‘Naturaleza Sagrada’
Seguro que habrán escuchado hablar, por ejemplo, del Palo Santo, que significa “madera sagrada” y es el nombre para la Bursera Graveolens. También se le llamó “quebracho” por los colonizadores españoles ya que por su dureza quebraba el hacha al ser cortado. Y “palo santo” por los diversos usos y propiedades que descubrieron de los Inkas. Era muy usado por antiguas culturas prehispánicas como los Tihuanaco y los Incas en sus rituales religioso-espirituales. Este árbol debe morir de forma natural y su tronco debe permanecer sin recolectar durante unos 7-8 años. En este proceso natural de descomposición el árbol se va comprimiendo, segregando el aceite que lo impregna y adquiriendo sus propiedades medicinales y aromáticas.
La veneración que el Hombre ha sentido hacia el reino vegetal es tan antigua como la misma Humanidad llegando a ver una divinidad en cada ser vivo. Casi todas las culturas del mundo han ignorado, reverenciado, adorado, temido e idolatrado a ciertos elementos vegetales. Cuando llegó el Cristianismo, adoptó innumerables ritos antiguos y paganos visto que era imposible desarraigarlos de la psique profunda del pueblo. Un ejemplo: La Margarita surgió cuando en ella se convirtió por voluntad propia la Ninfa Belides para desinflar el deseo sexual del rey de la vegetación Vertumno. Cuando llegó el cristianismo hizo correr su propia historia: las lágrimas de María Magdalena arrepentida se convirtieron en bellas Margaritas.
Las Ninfas podían transformarse en cualquier tipo de planta: Dafne transformada en Laurel, Leuke en un Álamo de Plata, Filira en un Sauce, Karia en un Nogal, Clitia en un Heliotropo…
Las prácticas dendrolátricas han sido perpetuadas por muchas tribus y culturas que consideraban a las plantas con un rango de igualdad con las personas (pedían perdón antes de talar o cortar un árbol o flor). Los campesinos austríacos creían hasta hace no muchas décadas que los árboles sentían dolor por las heridas de las hachas que los talaban.
El Hombre antiguo miraba con respeto y veneración todo cuanto le rodeaba y pensaba que en cada elemento natural habitaba una deidad, especialmente en los árboles: todo estaba vivo. Por eso han existido tantos santuarios sagrados en florestas y bosques, etc. (Panteísmo).
La cultura japonesa, aún hoy día, venera a árboles y bosques considerándolos sagrados (dos tercios del Japón son bosques protegidos). El Sintoísmo es una religión que venera a la Naturaleza. Dentro de ella, el himorogi reverencia al bosque y especialmente a las deidades que habitan en los árboles de grandes dimensiones.
La tribu de los Meos de Thailandia y Birmania o los Ainos de Japón creen que provienen de un bambú o una mimosa.
En el cantón de Aargau en Suiza cuando nace un niño se planta un manzano y cuando nace una niña un peral al igual que en la isla de Borneo hay tribus que plantan un árbol frutal por cada niñ@ estando ligado el espíritu del infante con el del árbol.
En Occidente, el celta ha sido el pueblo que ha dejado unas huellas más profundas por su estrecha relación con la naturaleza y el conocimiento que de ella extrajeron, donde los árboles se convirtieron en el eje central de su mitología y teurgia. Los árboles eran para el pueblo celta además de fuente de energía, el nexo físico y divino con los tres planos representados, primero, por el tronco del árbol que significaba el mundo material porque de este extraían la leña y los alimentos. En el segundo plano se encontraba el mundo de los sueños, representado por las raíces del árbol que se internaban en el suelo subterráneo, donde se encontraba el inframundo y el mismo secreto de la sabiduría de la Tierra. El tercer plano estaba representado por la copa del árbol y sus ramas que se dirigían hacia el cielo y eran movidas por el viento; para los celtas era la parte del árbol que significaba el plano divino de la conciencia, el elevado plano suprahumano. Los árboles eras tan importantes para los pueblos celtas que incluso los druidas y las druidesas vivían en ellos y en escasas ocasiones se acercaban al poblado y se mezclaban con la gente, por lo que fueron considerados como grandes estudiosos de los árboles de la región y los escritos que nos han legado dan prueba de sus conocimientos.
Existen innumerables elementos naturales vinculados a una leyenda o cuento. Las tribus de Norte América sentían un profundo respeto por la vegetación hasta tal punto que había tribus que no trabajaban la tierra y no cortaban hierba.
Legendario es ya el discurso del Jefe Indio ‘Seattle’ pronunciado en 1854 una de las declaraciones más bellas y profundas sobre el Medio Ambiente jamás pronunciada. Más contemporáneo es el enfoque de James LoveLock y su ‘Hipotesis Gaia’ que postula que la Tierra es un ser vivo creador de su propio hábitat donde los reinos vegetal, animal y humano están conectados por lazos ‘invisibles’.
Hoy día se ha comprobado que las plantas reconocen a las personas, sienten música tienen memoria y reconocen el amor y el odio. Podría pues decirse que tienen consciencia y sentimientos, o como dirían nuestros ancestros, alma, tal y como afirmaban Paracelso ( Botánica Oculta) o Erasmus Darwin (Jardín Botánico).
En ‘Las enseñanzas de Don Juan’ de Carlos Castañeda el sabio brujo le dice a su discípulo que hable a las plantas con el corazón ya que cada una tiene su propia personalidad y una extremada sensibilidad.
Que las plantas se comunican ha quedado más que demostrado en los últimos años.
El californiano Luther Burbank creó una nueva especie de cáctus sólo hablándoles. Eileen y Peter Cady, fundadores de Findhorn, lograron crear un paraíso en tierras áridas conectando a través de la meditación con unos ‘patrones de energía’ o fuerzas arquetípicas de cada especie vegetal.
El zoólogo sudafricano Van Halen demostró que las plantas se comunican a través de sustancias químicas como es el caso de las acacias que producen etileno cuando se les acerca un animal hambriento el cual sueltan por el aire para avisarse unas a otras. A dicha señal, las acacias producen un veneno par a rumiantes. También se ha comprobado que los sauces pueden emitir unos ultrasonidos inaudibles para el ser humano.
Concluyo este apasionante viaje hablando sobre el hecho comprobado de que a las plantas les gusta y les sienta bien la música clásica (y todo tipo de música suave y agradable) pero que por el contrario la música estridente o inarmónica las atrofia e incluso mata.
¿Alguien tiene aún dudas de si las plantas o lo árboles sienten o poseen su propia inteligencia?
Fuente: https://naturblanch.es/naturaleza-sagrada/ - Imagen de portada: taringa.net -Para los habitantes de Madagascar los baobab son árboles sagrados y no deben lastimarse. Para estas personas, los espíritus de los ancestros viven en ellos, cuidando a los vivos y transmitiendo mensajes de paz. Es por eso que suelen verse ofrendas debajo de sus ramas, generalmente de ron, miel o dulces.
