Thomas Berry: Todos los seres tienen derechos (II)
Segunda Parte: Periodo de preguntas y respuestas
P: Usted ha mencionado que la Constitución ha sido una grave amenaza porque ha exaltado al hombre por encima de toda la naturaleza. Creo que hay algo aún más peligroso que surge de nuestras profundas tradiciones religiosas. Es una especie de dualismo cósmico. Crecí en una familia cristiana que estableció una forma polarizada de relacionarse con todo: estaba Dios y estaba Satanás. Todo se convertía en una batalla. A medida que he ido madurando, veo este dualismo en casi todo, y creo que acaba fracturando y fragmentando los enfoques de la gente sobre las cosas y nos hace perder el fondo común de información que dice que todos estamos interconectados. La atención se centra en el pensamiento como primario por encima de la emoción, de la intuición, del cuerpo. He intentado encarnar en mi propia vida una experiencia de interdependencia con las cosas en lugar de limitarme a filosofar sobre ello, y esa tendencia a filosofar creo que proviene del dualismo cósmico del que hablaba Descartes: Pienso, luego existo. ¿Podría hablar del dualismo en nuestra tradición? Lo veo como algo que informa a la ley, a la educación y al gobierno.
Thomas Berry: Mi orientación básica es que, debido a la industrialización de los últimos siglos, junto con la idealización y exaltación de los humanos, las formas de vida no humanas se han degradado y se han convertido en un objeto de uso, no en un sujeto con el que estar en comunión. Podemos intentar contrarrestar esta situación mediante la educación. Hay que llevar a los niños a experimentar la hierba, las abejas, los insectos, los árboles y las estrellas: eso es lo real. Descartes vació el mundo de todo eso, convirtiéndolo en una cáscara mecanicista destinada a servirnos. Esto significa que la maravilla y la belleza de cualquiera de estos elementos nos vienen impuestas, no nos son comunicadas.
P: He utilizado a Descartes como ejemplo, pero también pienso en los faraones. Ellos también se exaltaban por encima de las cosas. Me refería más en general a esta corriente de dualismo cósmico que recorre la historia de la humanidad. Los indios nativos americanos no tenían tanto esa orientación; se veían a sí mismos como parte de la Tierra.
Thomas Berry: En Egipto, en los primeros tiempos de la civilización, el universo se concebía como una gran liturgia, como una gran celebración, y los humanos validaban el proyecto humano mediante la inserción ritual del ser humano en el orden cosmológico en los momentos de transformación -la primavera, la cosecha y el invierno-, de modo que se producía la extinción de la vida y la renovación de la vida, lo que daba sentido a las cosas. Era una especie de danza, una especie de música. En China, cuando el invierno cambiaba a la primavera, el gobernante tenía que trasladarse de una parte a otra del palacio para coordinarse con la liturgia cósmica. Tenía que cambiar el color de su vestimenta. La música cambiaba. Toda la vida humana estaba entretejida con el universo. En ese periodo clásico fueron los chinos quienes, en mi opinión, tuvieron la mejor relación con el planeta. Tenían la mejor comprensión de lo que es un ser humano. Ahora nuestra idea de los chinos se ha distorsionado, pero alguien como Mencio, a quien he mencionado antes, alguien como Wang Yang Ming (1472-1529), tenía un extraordinario sentido de la gran unidad desde el emperador hacia abajo a través de todos los reinos humanos, a través de los árboles y las flores, abarcándolo todo. Sólo aquellos que podían ver lo humano como parte de una única unidad eran considerados cultos.
P: Entre los grandes dramas del siglo XX se encuentran los intentos de los pueblos por derrocar el orden capitalista: las revoluciones socialistas del pueblo chino, la Revolución Rusa, la Revolución Bolchevique. Actualmente nos encontramos en un mundo unipolar en el que Estados Unidos ha asumido el papel de policía global, utilizando herramientas de violencia cósmica, amenazando a los pueblos del mundo. Como personas que vivimos en el hogar del ejecutor global, ¿cuál debería ser nuestra respuesta moral cuando la gente se levanta contra el orden capitalista?
Thomas Berry: La tensión básica en la sociedad humana está pasando de los socialistas y los capitalistas en el siglo XX a los promotores del desarrollo y los preservacionistas en el siglo XXI. Ahora bien, cómo se relacionan estas dos tensiones va a ser un problema que debemos abordar. Creo que las probabilidades están cambiando en el sentido de que el capitalismo nos está llevando tan profundamente a la devastación del planeta que se está acabando a sí mismo, y sospecho que no le queda mucho tiempo.
P: Ha hablado de las tecnologías que usted mismo utiliza y que todos utilizamos, los que disfrutamos de la prosperidad de hacerlo: volar en avión, utilizar un ordenador, etcétera. Son tecnologías basadas en la devastación ecológica que aborrecemos. ¿Cómo pueden aprovechar esta tecnología quienes desean vivir conscientemente y realizar cambios positivos en el mundo y, al mismo tiempo, trabajar para cambiar nuestra dependencia de ella?
Thomas Berry: En otras palabras, ¿cómo podemos utilizar las tecnologías sin quedar atrapados en ellas? Bueno, eso es casi lo mismo que el problema que todos tenemos de supervivencia en este mundo industrial. Vivo en un lugar de Carolina del Norte que está haciendo todo lo posible por atraer a la industria, por traer el desarrollo. Quiere subvencionar el desarrollo, pero no subvenciona adecuadamente la educación. La razón es que necesitamos empleo. Estamos en lo que se llama un Catch-22. Por eso urge actuar con decisión, pero va a requerir un cierto esfuerzo heroico, sobre todo por parte de los más jóvenes, que no tienen responsabilidades familiares. En cuanto se tiene una familia, hay que pensar en ganar suficiente dinero para mantenerla. Es una maldición de la civilización industrial que los trabajos no sean deseables o plenamente humanos: estás en una oficina o estás en un mostrador o estás haciendo alguna cosa de tipo mecanicista. No tengo una respuesta para ti, salvo que espero que la educación cambie la situación. Se está moviendo una enorme cantidad de energía en la dirección correcta, y mucha gente joven está empezando a ver lo que se necesita.
Una de las mejores cosas que han surgido en el mundo religioso son las Hermanas de la Tierra. En el siglo XIX se fundaron muchas órdenes religiosas. Todas ellas se encuentran en un estado de terrible decadencia. Hace unos años había 250.000 monjas; ahora no hay más de 150.000, y su edad media ronda los setenta años. Dentro de otros veinte años quedarán reducidas a un fragmento de lo que fueron. Fue una gran labor la que hicieron en el siglo XX en sus días de enseñanza, sus días de cuidado de los enfermos, sus días de trabajo social. El gobierno se ha hecho cargo de gran parte de esos trabajos, por lo que se necesita algo nuevo. Varios cientos de monjas se han reunido en los últimos diez años. En 1994 me pidieron que escribiera un artículo sobre las religiosas como voz de la Tierra. Lo que escribí se ha publicado en seis idiomas diferentes. Estas mujeres están ayudando a desarrollar las nuevas ideas que necesitamos.
En Vermont hay un movimiento para fundar el primer monasterio ecozoico dedicado a la compenetración integral entre el ser humano y la Tierra. El trabajo sobre la relación entre lo humano y lo divino quizá deba dejarse de lado mientras lo ponemos en marcha.
P: Espero tener hijos algún día, y quiero criarlos con amor y respeto por nuestro mundo natural. También me gustaría ser educadora, y sé que me encontraré con niños, y ya lo he hecho, que no sienten ese respeto, admiración y amor. ¿Cuál es su consejo para llegar a esos niños? Cuando tienen trece, catorce y quince años y no han sido educados con ese amor, ¿cómo se les puede influir para que ellos también aprendan a respetar la Tierra y ayuden a mejorarla?
Thomas Berry: R: No estoy seguro de tener una respuesta adecuada. En la mayoría de las disciplinas existen formas en las que el mundo natural puede insertarse en el programa. Creo que debemos comenzar con el universo y particularmente el planeta Tierra, inculcando la conciencia de que los humanos son un componente del planeta Tierra y que no podemos sobrevivir a menos que el planeta sobreviva. No estoy seguro de cómo se puede llevar a cabo eso. Hay centros de naturaleza para niños donde pueden ir y ver el mundo natural.
P: En términos de las masas de personas que viven en ciudades, ¿cuál es su visión imaginativa para la transición de nuestro planeta de esta era industrial a una era más sensible a la Tierra? Estaba justo en el área de Los Ángeles y mientras volaba sobre la ciudad, me sorprendió nuevamente lo insostenible que debe ser este lugar para vivir. Me pregunto si a la gente se le presentan alternativas. Aquí en Berkshire tenemos muchas oportunidades para tomar decisiones que pueden orientar nuestras vidas más hacia la Tierra, más hacia una economía local. Me preocupan las personas que viven en las ciudades y las ciudades mismas. ¿Cómo van a hacer la transición cuando las ruedas de la industria se desmoronen?
R: Hay ciudades que han marcado el camino, como Curitiba en Brasil. Richard Register en California tiene un programa para convertir la ciudad de Berkeley en una ciudad ecológica. Si busca Richard Register y su Ecocity Berkeley: Construyendo ciudades para un futuro saludable, podrá aprender sobre lo que se está haciendo y lo que se puede hacer. Cosas como mantener los coches fuera de las calles de la ciudad tanto como sea posible, crear pasarelas, plantar árboles,
P: Creo que desde el comienzo mismo de la conciencia humana, no sólo durante los últimos tres siglos de industrialización, la separación de los seres humanos de todo lo demás, de unos otros, es lo que nos permite explotar no sólo la naturaleza sino también unos a otros. Esta separación se produjo mucho antes del desarrollo de la tecnología. La tecnología es una extensión de ella que nos da una mayor capacidad de explotarla por medios mucho más eficientes. Creo que todos debemos mirar la violencia inherente dentro de nosotros. Es parte de nuestra forma de ser y debemos intentar comprenderla. A veces pienso que necesitamos tirar nuestros libros y mirarnos muy de cerca a nosotros mismos y a cómo operamos porque más ideología parece crear más separación.
Thomas Berry: Es muy importante lo que dice. La historia humana no es buena con respecto al mundo natural. Platón menciona que las colinas de Grecia fueron erosionadas, al igual que los maravillosos suelos de las costas africanas del Mediterráneo. La civilización maya supuestamente decayó debido a un cuidado inadecuado del suelo. Los chinos eran una sociedad campesina; empezaron a talar árboles y nunca dejaron de hacerlo, lo que es responsable de otra gran parte de la erosión de los suelos de la Tierra. Es cierto que se trata de un reto exclusivamente humano. En el mundo natural es bastante diferente. Por supuesto, el castor también destruye talando árboles, pero no de forma tan extensiva. Aun así, si tienes un castor en tu propiedad, tienes problemas.
Nuestras interacciones son precarias, y por eso tenemos miedo. Nuestras tecnologías son una expresión de nuestros miedos. Tenemos miedo al hambre, y por eso queremos almacenar una cantidad infinita. Ser capaz de sobrevivir en un intercambio constante requiere disciplina, un tipo de disciplina que llamamos las cuatro virtudes: justicia, prudencia, templanza y fortaleza. Una persona tiene que tener juicio, una persona tiene que tener disciplina y moderación, una persona tiene que tener resistencia y el poder de la acción valiente en tiempos de dificultad.
P: En mi propia vida, creo que adoptando una dieta vegetariana puedo influir en el medio ambiente en lo que a mí respecta. Quería preguntarle cuál es su opinión sobre la importancia de, al menos, avanzar en la dirección de una dieta vegetariana.
Thomas Berry: En mi opinión, es una de las cosas más eficaces que podemos hacer a escala individual. Alimentar a los animales con grano es una tragedia debido a la necesidad de grano como alimento básico, podría decirse, para la supervivencia humana. Es crucial fomentar pequeñas comunidades autosuficientes y autorreferentes en la producción de alimentos. Un ejemplo es el movimiento de agricultura apoyada por la comunidad, que está creciendo. Las repercusiones pueden ser importantes.
Observaciones finales
Considero el siglo XXI como una nueva era como nunca antes se había vivido. Nunca en la historia total del planeta Tierra ha ocurrido algo semejante. Ha habido extinciones anteriormente; de hecho, al final de la Era Paleozoica se extinguieron al menos el 90% de las especies, y en el Cenozoico, dicen que entre el 60% y el 65%. Entonces aparecieron los mamíferos y se produjo una gran era. Se necesitaron la mayor parte de sesenta y cinco millones de años para crear un mundo lírico. Los seres humanos tuvieron que nacer en un mundo de belleza, de belleza envolvente, porque para mantener el impacto emocional y las facultades intelectuales e imaginativas se necesitaba un mundo lírico. Lo llamo lírico porque es una palabra que resuena. Es canto, es música, es danza, es poesía, es visión, es alegría, es deleite, es éxtasis. Los humanos tuvimos que nacer en ese hermoso mundo para poder sostener las responsabilidades que llevamos, como la responsabilidad de la inteligencia. Y, en cierta medida, eso se está poniendo a prueba ahora. ¿Somos los humanos una especie viable? ¿Son viables los sistemas de vida del planeta Tierra si hay humanos? Se nos dice que una extinción al ritmo de la actual no se ha producido antes. La viabilidad de la especie humana está en entredicho.
Tenemos que aceptar esta situación y aceptar su desafío. Tenemos que crear un mundo nuevo, devolver al planeta Tierra su creatividad anterior, devolverle su alegría y su belleza. Y eso es lo que tenemos que enseñar a los niños. Tenemos que introducir a los niños en un modo creativo, porque ahora mismo la creatividad ha desaparecido. Debemos hacerlo ahora, antes de que sea demasiado tarde. Debemos ayudarles a desarrollar y mantener la creatividad. Ya tenemos el conocimiento crítico; tenemos el movimiento ecologista que se remonta a la década de 1840, cuando surgió la primera sensación de lo que estaba ocurriendo y apareció la resistencia: George Marsh escribió El hombre y la naturaleza, el gran libro sobre el ser humano y la Tierra y la viabilidad de ambos juntos.
El movimiento continuó con Thoreau, que nos dio un ejemplo maravilloso: una vez quedó fascinado con una granja que tenía árboles y prados y otros aspectos maravillosos. Hizo un depósito de 10 ó 20 dólares para comprarla. Pero luego se dio cuenta de que en realidad no necesitaba comprarla, que ya la poseía de un modo espiritual, de un modo interior. Thoreau también nos dijo que en lo silvestre está la preservación del mundo. Lo silvestre. No lo salvaje . Lo salvaje tiene algo de civilizado. Pero lo silvestre es el camino hacia el futuro.
Ahora bien, no es fácil decir cómo vamos a evocar una creatividad del orden de magnitud necesaria. Pero si tomamos la gran letanía de Aldo Leopold y Rachel Carson y los autores de Los límites del crecimiento hasta el presente, podemos decir que ha comenzado. Estas personas notables marcaron una pauta que puede servir para educar a la gente. Tenemos que ir más allá del cristianismo en cierto modo porque el cristianismo no está siendo receptivo. ¿Por qué no hay más cristianos haciendo lo que hay que hacer? ¿Por qué las universidades religiosas son tan negligentes y tan insensibles y tan incompetentes? Hay que rehacerlo todo.
Os recomiendo que cuando volváis a casa leáis un poema escrito por Samuel Coleridge en el siglo XIX. Se llama "The Rime of the Ancient Mariner". Un gran poema. Trata de lo que estamos afrontando ahora. El antiguo marino cuenta la historia de un barco que navega alegremente sobre el mar. Un albatros sigue al barco durante días, a veces posándose en las jarcias. El marino dispara cruelmente al albatros y, en cuanto lo hace, el mundo entero cambia.
El barco entra en depresión, un periodo sin viento en el que no puede navegar. Poco a poco, la comida y el agua se agotan. Todos los marineros mueren, excepto el viejo marinero. Cuando ve a las criaturas marinas que antes había descrito como "cosas viscosas", de repente siente amor por ellas, y en ese momento todo cambia. Los espíritus levantan a los marineros muertos de la cubierta, se ponen a trabajar y el barco comienza a moverse. Cuando el viejo marino regresa a tierra, se siente impulsado a contar su "espantosa historia" una y otra vez como penitencia.
De los poemas en lengua inglesa me atrae especialmente éste, con su momento en que todo está perdido. Sin embargo, algo puede recuperarse si se encuentra el recurso último, que es el amor que sentimos por los demás, incluidos "el pájaro y la bestia". Pero nuestro amor se ha estrechado en su alcance, y eso es lo que le pasa a la iglesia cristiana. El amor se ha estrechado a lo humano en lugar de incluir todo el universo, como una vez fue en la enseñanza, pero se ha olvidado debido a la elaboración de un texto-palabras, no realidades. La verdadera experiencia reveladora está en el aire que respiramos, en los pájaros que vuelan y en las flores que florecen. Hasta que no descubramos eso, las cosas no funcionarán. Así que vuelve a casa y lee "The Rime of the Ancient Mariner".
Me gustaría dejaros con la sensación de una creatividad emergente y la idea de que un nuevo amanecer está a nuestro alcance. Para terminar, este verso que escribí:
Mira al cielo.
Los cielos tan azules, el sol tan radiante,
Las nubes tan juguetonas, las rapaces tan elevadas,
Los prados en flor, las criaturas del bosque,
Los ríos cantando hacia el mar,
El canto del lobo en la tierra, el canto de la ballena en el mar,
Celebración por doquier, salvaje, desenfrenada,
Inmensa como un monzón que levanta un océano de alegría
Y derramándolo sobre el paisaje de los Apalaches,
Empapándonos a todos con un diluvio de alegría.
Mientras abrimos los brazos y nos abalanzamos unos sobre otros,
Tú y yo y todos nosotros,
Movidos por esa vasta Presencia compasiva
que reúne todas las cosas en íntima celebración,
celebración que es el universo mismo."
Fuente: Schumacher Center - Octubre 2023 - Publicado en: ClimaTerra - https://www.climaterra.org/post/thomas-berry-todos-los-seres-tienen-derechos