Wiñol Tripantu Año nuevo indígena, una renovación en el ciclo de los pueblos originarios

Este 21 de junio los pueblos ancestrales celebraron la llegada de un nuevo ciclo de renovación. La ceremonia del wiñol tripantu se realiza sobre la base de la comprensión del tiempo y el espacio como la conexión indisoluble con las dimensiones que coexiten en el mundo.
 
“Nosotros siempre celebramos esta fecha. Salíamos toda la familia a las doce de la noche a los raudales donde había agua corriente. Allá la bebíamos, nos lavábamos las manos y los pies lo que más pudiéramos. Nos mojábamos y le pedíamos un mejor vivir, una tierra fértil, que nuestros animales estuvieran bien, que se dieran mejores frutos. Luego la recogíamos y regresábamos a la casa. En el trayecto teníamos que estar siempre atentos a alguna visión o algún ruido que entregara alguna señal. Al llegar, le entregábamos el agua a los animales y a los frutales, hacíamos la ceremonia para que estuvieran sanos”, cuenta Elisa Loncon rememorando su infancia, cuyo relato es parte de la práctica ancestral de celebración del Wiñol Tripantu, ceremonia que por más de ocho mil años la han conmemorado diferentes pueblos ancestrales que han vivido en Chile.
El Wiñol Tripantu es la llegada del solsticio de invierno, de las primeras lluvias del año, de la crecida de los ríos y de los nuevos brotes de la tierra, un conjunto de acontecimientos que anuncian un nuevo ciclo para la agricultura. La comprensión indígena del ciclo de la vida que por 200 años ha sido reemplazada por la noche de San Juan.
Wiñol Tripantu
La celebración del nuevo ciclo de la naturaleza es tranversal a las diferentes culturas ancestrales que habitan nuestro territorio. Los ritos, protocolos y comidas, difieren en las diferentes regiones, pero todas tienen en común la comprensión del tiempo y el espacio como un ciclo de renovación y la conexión indisoluble con las diferentes dimensiones que coexiten en nuestro mundo.
La linealidad del tiempo en nuestra historia está dada por la occidentalización de nuestro conocimiento, en el que ponemos como hito cero el nacimiento de cristo, lo que entrega una forma de comprender el mundo, alejada de toda racionalidad antes existente en los diferentes territorios.
“En la visión de mundo mapuche, el tiempo no es lineal, sino que es cíclico, porque el presente está relacionado con el pasado y el futuro, por lo mismo, no hablamos de Wetripantu, ya que literalmente es el calco semántico de año nuevo, sino que decimos Wiñol Tripantu, que significa el retorno del ciclo”, explica Elisa Loncon, a quien en su juventud le enseñaron los ancianos de Temuco.
Esta comprensión cíclica es compartida también por el mundo andino. Gino Grunewald es aymara y plantea que “ las personas son una dualidad de tiempo y espacio que recorre el universo. Es un ciclo parecido a un espiral, el machakmara es la celebración del recorrido de ese ciclo. Los ancianos asociaban esto a la lejanía del sol, por lo mismo, nosotros pasamos la noche del 21 de junio haciendo fogones para el wilka kuti, que significa el regreso del sol”.
En este sentido, Elisa Loncon plantea que “el Wiñol Tripantu hay que entenderlo desde una perspectiva de mundo diferente, una visión que no es teocéntrica y tampoco antropocéntrica, sino una visión que plantea un vínculo de equilibrio entre los seres humanos, la naturaleza y lo cosmogónico con las divinidades que dieron nuestro origen”.
Para el mapuche, el mundo se compone en cuatro partes: la tierra de arriba, el intermedio, la tierra que pisamos y el inframundo. Según su comprensión, dichas dimensiones están interrrelacionadas y las machi son quienes quienes tienen acceso a ellas.
Para acceder a estas dimensiones, la machi utiliza el sonido del kultrun y su canto “el que depende del espíritu de la machi, que puede ser del trueno, el volcán, el río, el mar, el arcoíris, etc.. Ser machi es como tener dos espíritus al mismo tiempo, el de persona y el que la trasforma en machi”, explica Elisa Loncon, mientras relata cómo se desarrolla la ceremonia de Wiñol Tripantu.
El Kultrun encierra buena parte de la comprensión del pueblo mapuche, ya que es una llave para entender cómo entienden el paso del tiempo en su territorio.
En este instumento están dibujados los cuatro puntos cardinales que representan la salida y la entrada del sol, trazos que representan la forma en que esta cultura comprende el ciclo de la vida.
El nacimiento está representado en el oriente y la muerte en el poneiente. Esto tiene directa conexión con la vida en la tierra que pisamos y luego en la vida espiritual. Con esto, según la profesora mapuche “se asume que el ser humano es finalmente espíritu, ese espíritu siempre va a estar conectado con nosotros y siempre va a estar participando cuando lo convocas”
Durante la ceremonia de Wiñol Tripantu, la machi entra en trance, otros se encargan de danzar con ritmos que emulan los movimientos de los animales, denominados purrun, lo que se hacen en el sentido contrario al reloj.
Mientras tanto, la sanadora emite cantos en que su espíritu se conecta con las divinidades de los los cuatro mundos para entregar un mensaje para el nuevo ciclo. Estos mensajes son descifrados por ayudantes de la machi que han sido formados durante el año. Estos traductores del lenguaje espiritual comunican a la comunidad el mensaje de estas cuatro dimensiones.
En la ceremonia aymara que celebra un nuevo ciclo, el escenario es el altiplano, y el elemento fundamental es la hoja de coca, la que es transportada por las familias en un pequeño bolso tejido con lana de llama. Gino Grunewald, dice que en “la celebración que también se hace de madrugada, se prenden tres grandes fogones con los que alumbran la fría noche y buscan llamar al sol que se aleja de las tierras. Junto con esto, se prenden incienso y se le pide al león o puma chileno, que no ataque a los animales y a la tierra que de buenas cosechas para mantener el alimento del pueblo”.
Tanto en el mundo andino como en el mapuche, se convoca a las energías positivas y negativas con el afán de generar el equilibrio necesario para que siga funcionando el ciclo de la vida que celebran la noche del 21 de junio.
Estas culturas tienen puntos de encuentro fundamentales en su comprensión de la vida y sobre todo en lo que plantea Elisa Loncon cuando dice que“los mapuche estamos enteramente en nuestra vida, por eso articulamos toda esta visión cósmica de las cuatro tierras. Nosotros no estamos separados ni del cielo ni de la tierra ni del inframundo, articulamos toda esa energía. Toda la oralidad que se nos relata es en esta relación, por eso es que debemos cuidar la naturaleza, el agua ,los ríos, las piedras, porque para la visión mapuche todo tiene vida, todo tiene comunicación, toda la naturaleza nos entrega señales”.
Gino Grunewald, explica que el mundo aymara, al igual que los mapuche, recepcionan el nuevo ciclo y despiden el antiguo. “Nosotros los quemamos en nuestros fogones donde ofrecemos al sol las buenas y malas energías, mientras buscamos un nuevo ciclo lleno de fertilidad para nuestro pueblo”.
Este míercoles 21 de junio se celebra un nuevo comienzo de este ciclo, en algunos lugares del país, como en la Universidad de Santiago, lugar donde trabaja la profesora Loncón, se izarán cuatro banderas que representan las culturas mapuche, aymara, selknam y rapa nui. Una forma de revindicar esta tradición ancestral que ha sido negada por cerca de 200 años por la cultura occidental impuesta en nuestro país.

Fuente: Radio Universidad de Chile
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Premio Nobel Alternativo, Juan Pablo Orrego suma su firma contra violencia a niñez Mapuche
Chile / Wallmapu. Contra la violencia policial a la niñez y la adolescencia mapuche
Por Varias agrupaciones
 Nuevamente la institución de Carabineros, con un actuar premeditado, racista y clasista, transgrede brutalmente sus obligaciones, procedimientos y protocolos. El 14 de Junio se realizó un allanamiento en la comunidadde Temucuicui donde las fuerzas especiales de Carabineros y el GOPE, ingresaron y atacaron cobardemente la escuela básica y pre-básica G-816. En esos momentos los niños […]
Nuevamente la institución de Carabineros, con un actuar premeditado, racista y clasista, transgrede brutalmente sus obligaciones, procedimientos y protocolos. El 14 de Junio se realizó un allanamiento en la comunidadde Temucuicui donde las fuerzas especiales de Carabineros y el GOPE, ingresaron y atacaron cobardemente la escuela básica y pre-básica G-816. En esos momentos los niños y niñas mapuche entre los 4 años y los 14 años realizaban sus clases en forma normal, y Carabineros irrumpió violentamente con sus vehículos blindados y antidisturbios disparando gases lacrimógenos al interior de la escuela, los niños y niñas al verse afectados por el violento actuar de carabineros, gritaban, lloraban y producto de los gases lacrimógenos sufrieron asfixia, desmayos y vómitos. Estos hechos fueron registrados por videos que circulan en las distintas redes sociales.
Los hechos descritos y registrados hablan por sí solos, los niños y niñas vivencian prácticas de amedrentamiento, hostigamiento y conductas de maltrato físico y psicológico, lo que provoca en el sistema familiar y comunitario, desconfianza, inestabilidad y sentimientos de miedo recurrentes frente a esta difícil experiencia de represión política y racial.
Ante la violencia ejercida por parte de Carabineros y el GOPE hacia la niñez en territorio Mapuche expresamos nuestro más profundo repudio contra el racismo institucional, la vulneración de los derechos humanos y de los tratados internacionales, el no respeto a la Convención de los Derechos del Niño, y el desconocimiento del protocolo de Estambul en sus procedimientos. “Aun cuando existen fallos en los tribunales de alzada que obligan a los agentes del Estado a proteger los derechos de la Niñez, actualmente la violencia policial, sigue creciendo y se encuentra en estado de total impunidad” (Declaración de comunidades en resistencias, 14 de Junio 2017).
Además, es preocupante el silencio de las instituciones estatales que supuestamente defienden los derechos de la Niñez, pues no están problematizando el grave daño que la política represiva del Estado chileno está generando en especial contra los niños y niñas Mapuche, más bien eluden sus obligaciones y responsabilidades, no se hacen cargo de lo que sucede y sólo construyen políticas públicas hacia la Infancia a medias, mediáticas y asistencialistas, lo que se expresa en que aún No exista una ley de protección integral y garantías de derechos hacia la niñez, ausencia que facilita y permite el actuar de Carabineros y por lo tanto su eminente impunidad.
Hacemos un llamado e interpelamos a la solidaridad y responsabilidad del pueblo, a protestar y exigir que se detenga el actuar vulnerador de derechos de Carabineros avalado por el Estado chileno, quienes son los responsables de estar violentando y dañando permanentemente a la Niñez en el territorio Mapuche.
Exigimos la renuncia del poder político provincial y regional: el Gobernador de la Provincia de Malleco, Guillermo Pirce Medina; el intendente de la Región de la Araucanía José Miguel Hernández Saffirio. Asimismo, exigimos la renuncia de la estructura de mando jerárquica de la institución de Carabineros: el general Eric Gajardo Vistoso jefe de zona de la Araucanía de control y orden público; y el Jefe de la IX Zona Araucanía de Carabineros, General Christian Franzani Cifuentes. Exigimos lo mismo para los cargos símiles en la Región del Biobío: Gobernador de la Provincia de Arauco, Humerto Toro; el intendente de la Región del Biobío Rodrigo Días Worner; y el Jefe de la VIII Zona de Biobío de Carabineros, General Hermes Soto Isla.
Todos ellos, así como las instituciones que representan, son responsables de los hechos de vulneración constante a la infancia en el territorio Mapuche, siendo incapaces de interrumpir el espiral de violencia que observamos como sociedad responsable y consciente.
¿Por qué el Estado garante principal de derecho vulnera a la infancia? ¿Para qué o en beneficio de quiénes se producen estos actos de represión y violencia? ¿debemos esperar otra muerte como la de Alex Lemun, u ataque como el sufrido por niños, niñas y adolescentes Mapuche? Las experiencias son muchas: Sayen, la hija de Lorenza Cayuhan, quien nació mientras su madre se encontraba engrillada (Arauco Región del Biobío); el homicidio frustrado de Brandon Hernández Huentecol de Collipulli (Región de la Araucanía); tortura y secuestro de una niña de 2 años y un niño de 3 años, hijos de la familia Lepicheo LLanquileo Huentelolen (Cañete, Región del Biobío); el ataque en su hogar a Ruth Meñaco y el hostigamiento a su sobrino de 15 años en LLeu LLeu (Tirúa, Región del Biobío); el baleo en su camioneta a la familia Huenchuñir donde también iba su hijo de 2 años y 10 meses en Curapaillaco, (Tirúa, Región del Biobío); el disparo a Fabiola Antiqueo de 18 años perdiendo uno de sus ojos (Temuco, Región de la Araucanía); Luis Marileo, quien a los 17 años de edad fue encarcelado bajo la ley antiterrorista y luego fue asesinado a manos de un ex carabinero (Región de la Araucanía).
¿Debemos esperar que estos hechos se repitan, hasta que muera un niño, niña o adolescente, sólo por vivir en comunidades Mapuche o sólo por ser Mapuche y luchar dignamente por sus derechos?
“LOS PUEBLOS UNIDOS Y LAS ORGANIZACIONES DE DDHH EXIGEN PARAR LA VIOLENCIA Y REPRESIÓN POLICIAL CONTRA LA NIÑEZ Y ADOLESCENCIA MAPUCHE”
Asamblea Acción Tirúa
Red de Defensa de Infancia Wall Mapu
Fundación PIDEE
Red ONGs Infancia y Juventud (ROIJ)
ACHNU| Asociación Chilena Pro Naciones Unidas
Comunidad de Historia Mapuche
Fundación Víctor Jara
AFEP| Agrupación de Familiares de Ejecutados Políticos
Comunidad Ecuménica Martin Luther King
Observatorio por el Cierre de la Escuela de las Américas
G80|Movimiento Generación 80
Directiva Federación de Estudiantes de la Universidad Católica (FEUC)
Asociación Mutual Ex-PPs del MIR y la Resistencia Popular
Corporación Memoria Lonquén
Asociación por la Memoria y los Derechos Humanos Colonia Dignidad
Red de Sitios de Memoria
Corporación 3 y 4 Álamos: Un Parque por la Paz, la Memoria y la Justicia
Estadio Nacional, Memoria Nacional
Editorial PEHUEN
Editorial CEIBO
Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos y Ejecutados Políticos de Puerto Montt
Agrupación por la Memoria Histórica Providencia- Antofagasta
ONG Sociedad y Medioambiente ENTORNO
Colectivo CEAAL (Consejo de Educación de Adultos de América Latina)
Comité Oscar Romero-SICSAL-Chile
Centro Helmut Frenz de Educación en Derechos Humanos
Brigada Salvador Allende “BRISA”
Movimiento de Estudiantes Cristianos (MEC)
Agrupación de Mujeres Expp de Magallanes 73-74
Izani Bruch, Pastora de la Congregación El Buen Samaritano de la Iglesia Evangélica Luterana en Chile
Observatorio Chileno de Violencia Institucional – OCVI
Movimiento Juntos con la Niñez y la Juventud en Chile
Comité de Solidaridad con Palestina
Periódico Werkén Rojo
Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales (OLCA)
Juan Pablo Orrego, Premio Nobel Alternativo
Comisión Funa
Colectivo Reconociendo Chile, una Mirada de Frente
Corporación La Serena 16 de Octubre
Coordinadora de Padres y Apoderados por el Derecho a la Educación (CORPDADE)
Red Ciudadana de Derechos Humanos
Centro Cultural por la Memoria La Monche
Corporación Parque por la Paz Villa Grimaldi
Corporación Colectivo Sin Fronteras
Fundación Nueva Educación y Sociedad (FNES)
Comité de Defensa y Promoción de Derechos Humanos de La Legua
Colectivo Paulo Freire Chile
Londres 38, Espacio de Memorias
Fundación ANIDE
ECO, Educación y Comunicaciones
Pressenza, Agencia Internacional de Noticias
Fundación SOL
Corporación Serpaj-Chile
Observatorio de Políticas Educativas Universidad de Chile (OPECH)
Coordinadora Nacional de Ex PP
Agrupación Socio Ambiental «NEWEN KIMUN»
Colectivo «Una sola Lucha»
Coordinadora NO + AFP – Los Ángeles
Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos (AFDD)
Javiera Olivares, Presidenta del Colegio de Periodistas de Chile
Madres y Padres Movilizados en Defensa de la Educación Pública
Congreso de los Pueblos – Chile


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