La cosmología de la paz: Thomas Berry

El universo, la tierra, la vida y la conciencia son procesos violentos. Los términos básicos de la cosmología, la geología, la biología y la antropología llevan una pesada carga de tensión y violencia. Ni el universo en su conjunto ni ninguna de sus partes son especialmente pacíficos. Como señaló Heráclito, el conflicto es el padre de todas las cosas.

Por Thomas Berry

Los elementos nacen en las supernovas. El sol se ilumina por presiones gravitatorias. El aire que respiramos y el agua que bebemos proceden de las erupciones volcánicas de gases del interior de la tierra. Las montañas se forman por el choque de los grandes segmentos continentales y oceánicos de la corteza terrestre.
La vida surge y avanza por la lucha de las especies por una expresión vital más completa. El ser humano se ha abierto paso en medio de la dureza del mundo natural y han impuesto su violencia en el mundo natural. Entre ellos, los humanos han experimentado un conflicto interminable. Ha sido necesario un enorme esfuerzo psíquico para articular el modo de ser humano en todas sus cualidades imaginativas, emocionales e intelectuales que da expresión a esa dramática confrontación de fuerzas que conforman el universo. Esta confrontación puede dar lugar a "las lágrimas de las cosas", como las describe Virgilio, pero su función creadora sería difícil de ignorar.
Así, mientras reflexionamos sobre la agitación del universo en su proceso emergente, también debemos comprender el esplendor que encuentra expresión en medio de esta secuencia de acontecimientos catastróficos, un esplendor que establece el contexto de la era humana emergente. Este periodo de lo humano en su forma moderna que comenzó hace quizás sesenta mil años después de unos dos millones de años de especies humanas de transición, coincide aproximadamente con el último avance y retroceso de los glaciares. El período de recesión es especialmente importante, ya que también fue el período neolítico de las aldeas permanentes, la horticultura y el tejido. Los humanos comenzaron a establecer patrones de vida controlados por la inteligencia y la decisión humana, que incidieron con progresiva destructividad en los patrones del mundo natural.
Una nueva violencia se desató sobre el planeta. Pero si en épocas anteriores la violencia del mundo natural era esencialmente creativa en el de su desarrollo, la violencia asociada a la presencia humana en el planeta sigue siendo ambivalente. Desde Heráclito a Agustín, pasando por Nicolás de Cusa, Hegel y Marx, hasta Jung, Teilhard y Prigogine, la creatividad se ha asociado a un desequilibrio, a una tensión de fuerzas, ya sea en el plano físico, biológico o de conciencia.
Si estas tensiones a menudo desembocan en momentos destructivos en el proceso planetario, estos momentos se han transformado en última instancia en algún contexto creativo. A medida que el poder humano sobre el proceso total y las espontaneidades de la naturaleza han sido suprimidas o extinguidas, el buen funcionamiento del planeta se ha hecho cada vez más dependiente de la sabiduría humana. Esta dependencia comenzó con la intrusión humana en el funcionamiento natural de la tierra, es decir, con la agricultura y el control del agua mediante el regadío. Desde entonces se generó una mentalidad de conquista coextensiva al proceso civilizatorio. La conquista de la tierra y de su funcionamiento se extendió a la conquista de los pueblos y sus tierras. La división de la tierra y sus habitantes humanos es un tema dominante en la historia del planeta a lo largo de estos muchos años, hasta que ahora más de 160 Estados-nación han establecido su identidad.
Estas naciones existen en una secuencia permanente de conflictos que se han hecho especialmente virulentos en los últimos años a medida que nuestras habilidades científicas y tecnológicas nos han dado un control cada vez mayor sobre los enormes poderes contenidos en las estructuras físicas de la tierra. El poder destructivo de que disponemos ahora es tal que se requiere un cambio de perspectiva en cada fase de la existencia terrestre para comprender lo que está ocurriendo en el planeta. Por primera vez, el planeta se ha vuelto capaz de autodestruirse en muchos de sus principales sistemas vitales a través de la acción humana, o al menos se ha vuelto capaz de provocar una alteración violenta e irreversible de su constitución química y biológica como no había tenido lugar desde que se produjo la conformación original de la Tierra.
En nuestro contexto actual, el fracaso de la creatividad sería un fracaso absoluto. Un fracaso actual de este orden de magnitud no puede ser remediado posteriormente por un éxito mayor. En este contexto, se necesita un tipo de creatividad completamente nuevo. Esta creatividad debe tener como preocupación primordial la supervivencia de la Tierra en su integridad funcional. La preocupación por el bienestar del planeta es la única preocupación que, se espera, unirá a las naciones del mundo en una comunidad internacional. Puesto que la Tierra funciona como una unidad absoluta, cualquier disfunción del planeta pone en peligro a todas las naciones del planeta.
Tras esta preocupación por la integridad de la tierra, la siguiente preocupación es ver al propio ser humano como miembro integrante de la comunidad terrestre, no como un ser señorial libre de saquear la tierra para utilidad humana. La cuestión de las tensiones interhumanas es secundaria a las tensiones tierra-humano. Si los humanos no se convierten en miembros funcionales de la comunidad terrestre, ¿cómo pueden los humanos establecer relaciones funcionales entre sí? No se trata exactamente de si las naciones pueden sobrevivir las unas a las otras, ni siquiera de si los seres inteligentes pueden sobrevivir a las fuerzas naturales del planeta; se trata de si el planeta puede sobrevivir a la inteligencia que él mismo ha engendrado.
Mi propuesta es que la cosmología de la paz es actualmente la cuestión básica. Lo humano debe ser visto en su papel cosmológico al igual que el cosmos necesita ser visto en su manifestación humana. Este contexto cosmológico nunca ha estado tan claro como ahora, cuando todo depende de una resolución creativa de nuestros antagonismos actuales. Me refiero a una resolución creativa del antagonismo más que a la paz, en deferencia a los aspectos violentos del proceso cosmológico. La propia existencia fenoménica parece ser un modo violento de ser. Además, existe un sentimiento general de plenitud que roza la decadencia y que se asocia fácilmente con la paz. Ni la violencia ni la paz en este sentido concuerdan con las transformaciones creativas a través de las cuales se han producido los logros más espléndidos del universo. Como indicó en una ocasión el distinguido antropólogo A. L. Kroeber:  La situación ideal para cualquier individuo o cualquier cultura no es exactamente la "placidez bovina". Es, más bien, "el más alto estado de tensión que el organismo puede soportar creativamente".
Desde esta perspectiva, la cuestión actual no es la del conflicto o la paz, sino cómo podemos afrontar creativamente estas enormes tensiones que afligen actualmente a nuestro planeta. Como sugiere Teilhard, debemos ir más allá de lo humano y adentrarnos en el universo mismo y su modo de funcionamiento. Hasta que no entendamos lo humano como una dimensión de la tierra, no tendremos una base segura para comprender ningún aspecto de lo humano. Sólo podemos entender lo humano a través de la Tierra. Más allá de la tierra, por supuesto, está el universo y la curvatura del espacio. Esta curvatura se refleja en la curvatura de la tierra y, finalmente, en esa curva psíquica por la que el universo entero se refleja en la inteligencia humana.
Esta curva vinculante que une todas las cosas simultáneamente, produce con las fuerzas internas de la materia esa tensión expansiva por la que el universo y la tierra continúan su curso creativo. Así, la curva está lo suficientemente cerrada como para mantener unidas todas las cosas, al tiempo que está lo suficientemente abierta como para continuar su emergencia creativa hacia el futuro. Este tenue equilibrio entre colapso y explosión encierra el misterio mayor de esa cosmología funcional que nos proporciona la comprensión más profunda de nuestra situación humana, aunque no la ponga al alcance de nuestros procesos racionales.
En este contexto, nuestro debate sobre la paz bien podría entenderse principalmente en términos de Paz de la Tierra. No se trata simplemente de Pax Romana o Pax Humana, sino Pax Gaia, la Paz de la Tierra, del antiguo nombre mítico del planeta Tierra.
Sin embargo, sólo podemos entender esta Paz de la Tierra si comprendemos que la Tierra es una comunidad única compuesta por todos sus componentes geológicos, biológicos y humanos. La Paz de la Tierra es indivisible. En este contexto, las naciones tienen un referente fuera de sí mismas para resolver sus dificultades. La Tierra cumple este papel de mediadora de varias maneras. En primer lugar, la tierra es una realidad orgánica única que debe sobrevivir en su integridad si quiere sostener a cualquier nación de la tierra. Salvar la tierra es una necesidad para toda nación.
Ninguna parte de la tierra, en su funcionamiento esencial, puede ser posesión o preocupación exclusiva de ninguna nación. El aire no puede nacionalizarse ni privatizarse; debe circular por todo el planeta para cumplir su función de dar vida en cualquier parte del planeta. Debe estar disponible tanto para las formas de vida no humanas como para las humanas si se quiere mantener la vida humana. Lo mismo ocurre con las aguas de la Tierra. Deben circular por todo el planeta para que puedan beneficiar a cualquiera de las formas de vida.
En segundo lugar, debemos comprender que la Paz de la Tierra no es una condición fija, sino un proceso creativo activado por tensiones de polaridad que requieren un alto nivel de resistencia. Este proceso creativo no es un patrón de acción claramente visto o predeterminado; es más bien un ir a tientas hacia una expresión cada vez más completa del misterio numinoso que se está revelando en este proceso. Andar a tientas implica una inquietud, una incompletud; también tiene la emoción del descubrimiento, la transformación extática y el avance hacia nuevos niveles de integración. niveles de integración.
Esta Paz de la Tierra nunca es la misma de un periodo a otro. En su periodo prehumano es diferente de su expresión en el periodo humano. También en su periodo tribal, esta Paz de la Tierra se expresa en el ritual, la poesía y los modelos de vida que son parte integrante de los fenómenos naturales. En el periodo de la civilización clásica, la Paz de la Tierra se articula en una relación más elaborada entre los seres humanos y la tierra. En el período de los grandes imperios industriales, la Paz de la Tierra se vio perturbada masivamente por el saqueo de la tierra, la destrucción de los recursos naturales y el armamento más mortífero de la guerra. En aquella época se hizo un esfuerzo por construir un mundo nuevo, que funcionara no por la espontaneidad siempre renovadora de la naturaleza, sino por el uso de recursos no renovables. Se intentó sustituir la paz de artificio humano por la paz de una presencia humana integral a la comunidad terrestre en su funcionamiento orgánico. Ahora, en las primeras fases del periodo postindustrial, aparecen los esbozos de una comunidad ecológica integral.
Un tercer aspecto de la Paz de la Tierra es su progresiva dependencia de la decisión humana. En la actualidad, esta decisión humana está siendo tomada de forma dominante por las naciones industrializadas, tanto en economía como en política. Las graves tensiones existentes entre las grandes potencias son de una magnitud planetaria porque la resolución de estas tensiones conduce a un logro supremo: la unidad global hacia la que todos los desarrollos terrestres estaban implícitamente dirigidos desde el principio. Esta unidad sería una expresión final de la curvatura del espacio: el retorno de la tierra a sí misma en una reflexión consciente sobre sí misma.
Un cuarto aspecto de esta Paz de la Tierra es su carácter esperanzador. Las pruebas de esta esperanza se encuentran en la secuencia de momentos de crisis por los que ha pasado el universo y, especialmente, el planeta Tierra desde el principio hasta ahora. En cada estado de su desarrollo, cuando parece que se ha llegado a un callejón sin salida, han surgido las soluciones más improbables que han permitido a la Tierra continuar su desarrollo. Al principio del universo, el ritmo de expansión debía ser infinitesimalmente preciso para que el universo no explotara ni se colapsara. Así ocurrió en el momento de la salida del estadio de radiación: sólo un fragmento de materia escapó a la aniquilación de la antimateria, pero de ese fragmento han surgido los sistemas galácticos y el universo entero. Lo mismo ocurre con la formación del sistema solar: si la Tierra estuviera un poco más cerca del Sol, se calentaría demasiado; si estuviera un poco más lejos, se enfriaría demasiado. Si estuviera más cerca de la Luna, las mareas arrollarían los continentes; si estuviera más alejada, los mares estarían estancados y el desarrollo de la vida no habría podido tener lugar. Lo mismo ocurre con el radio de la Tierra: si fuera un poco mayor, la Tierra sería más gaseosa, como Júpiter; si fuera un poco menor, la Tierra sería más sólida, como Marte.
En ninguno de los dos casos la vida habría podido evolucionar en su forma actual. Después de la aparición de la vida celular, cuando se consumieron los nutrientes originales, se evitó el callejón sin salida mediante la invención de la fotosíntesis, de la que ha dependido todo el desarrollo futuro de la vida.
Así ha sucedido con la gran historia de la vida en su tanteo hacia una variedad ilimitada de expresión; los misterios de la vida se multiplican, pero el éxito general del planeta se hace cada vez más evidente, hasta la fase neolítica de lo humano.
Esta historia del pasado nos proporciona la base más segura de esperanza de que la Tierra nos guiará a través del peligro del presente para que podamos proporcionar un contexto adecuado para la siguiente fase del misterio emergente de la existencia terrestre. No podemos dudar de que la guía está disponible. La dificultad estriba en la magnitud del cambio que se nos exige. Nos hemos aclimatado tanto a un mundo industrial que apenas podemos imaginar otro contexto de supervivencia, incluso cuando reconocemos que la burbuja industrial se está disolviendo y pronto nos dejará en el frío de un paisaje saqueado.
Ninguna de nuestras anteriores experiencias reveladoras, ninguno de nuestros rituales de renovación o renacimiento, ninguna de nuestras descripciones apocalípticas son del todo adecuadas para este momento. Su poder mítico permanece en un contexto muy alejado del poder que está en el exterior de nuestro mundo. Pero incluso mientras contemplamos el mundo sucio que tenemos ante nosotros, el sol brilla radiante sobre la tierra, las hojas del álamo resplandecen con la brisa del atardecer, el arrullo de la paloma de luto y el coro de los insectos llenan la tierra, mientras en las hondonadas la niebla intensifica la fragancia de la madreselva. Pronto la luna de finales de verano dará un ligero brillo al paisaje. Algo así como una experiencia de ensueño. Quizá en ocasiones participemos en el sueño original de la tierra. Quizá haya ocasiones en que este diseño primordial se haga visible, como en un palimpsesto, cuando eliminamos la imposición posterior. El sueño de la tierra. ¿A qué otro lugar podemos acudir en busca de la orientación necesaria para la tarea que tenemos ante nosotros?

 - Extracto del libro "El Sueño de la Tierra" - Publicado en: ClimaTerra: https://www.climaterra.org/post/thomas-berry-la-cosmolog%C3%ADa-de-la-paz