Las plantas demuestran que vivir juntos no es una cuestión comunitaria ni política

Después de su notables ensayo, “La Vida sensible”, Emanuele Coccia vuelve a insistir con “La Vida de las plantas”, una potente e innovadora reflexión sobre las plantas y la vegetación. Demasiado a menudo descuidadas, incluso por la biología, las plantas deben ser consideradas como objetos privilegiados del pensamiento, capaces de abrirse a una filosofía del mundo concebida como una mezcla, renovando profundamente los planteamientos ecológicos y políticos. “Diacritik” se reunió con Emanuele Coccia en una extensa entrevista para hablar de este nuevo ensayo, que es uno de los más importantes que se han publicado en los últimos años.

En su estimulante ensayo, significativamente titulado La vida de las plantas, usted abre su reflexión con el postulado de que, tanto en la filosofía como en la biología actual, las plantas no tienen voz, están como muertas para el pensamiento.
E.C: Si nos fijamos bien, las plantas están por todas partes: no sólo frente a nosotros, transfiguradas en nuestros alimentos, en nuestras sillas y mesas, en los cuerpos de los animales que nos rodean y que las han comido, en el aire que respiramos. También están en todas partes, y especialmente en todo lo que conocemos del mundo. Lo que no sabemos es hasta qué punto las plantas apoyan, alimentan y dan forma a nuestro conocimiento del mundo. Desde la agricultura hasta la farmacopea, las plantas no sólo conforman el mundo y la cultura zoológica específica de la especie animal humana: son sobre todo el medio a través del cual percibimos el mundo, lo conocemos, nos orientamos en él. Este es el mayor reto del libro: al mirar las plantas no nos limitamos a observar una simple colección de objetos, un objeto aleatorio del universo entre la serie infinita de cosas, seres vivos, acontecimientos y ruinas que llenan nuestro mundo. Mirar las plantas significa mirar ese contenido específico del mundo que lo hizo y lo hace constantemente posible. Hablar de plantas es hablar del origen de nuestro mundo, de su comienzo perpetuo, que se repite a cada momento, en cada lugar del globo.
Hablar de plantas significa captar el primer aliento del universo, nombrar el lugar donde todo comienza a respirar. Siempre ha sido así: ya en los documentos más antiguos de nuestra civilización, hablar de las plantas significaba comprender las características fundamentales de nuestro universo. Así, los estoicos habían aprendido a ver en los granos de las plantas la forma trascendental de la existencia de la razón. La razón no es más que una especie de semilla de las cosas y las formas, y a la inversa, la semilla es la encarnación por excelencia de la racionalidad del universo.

De hecho, todavía estamos acostumbrados a considerar el hecho técnico -el proceso mediante el cual un técnico manipula la materia informe para darle forma- como el hecho racional por excelencia: el organismo vegetal es la perfecta coincidencia de cuerpo y cerebro, o si se quiere un cuerpo que no necesita construir un órgano específico para existir racionalmente. En otro nivel, Aristóteles había enseñado que la vida vegetativa es "aquello por lo que la vida pertenece a todo ser viviente": la vida de la que goza toda planta -nacer, crecer, reproducirse, morir- es la forma de vida más paradigmática y, al mismo tiempo, la más universal y fundamental. Como ser vivo, todo animal y todo ser humano participa, expresa y articula esta vida. Por otra parte, la planta encarna en sí misma los gestos primordiales de todo ser vivo: es el amanecer y el ocaso de toda forma de vida, que todo ser vivo no puede dejar de ser.
También la ciencia contemporánea, sin darse cuenta, ha seguido viendo en las plantas el origen del mundo. Las plantas son, en muchos sentidos, una fuerza cosmogónica: son los seres que han creado el mundo tal y como lo conocemos y habitamos, que han hecho y siguen haciendo nuestro mundo en al menos tres sentidos. En primer lugar, al conquistar la superficie de la tierra y extenderse por todo el globo produjeron (y siguen produciendo continuamente) la atmósfera rica en oxígeno que ha hecho posible la vida de toda la vida animal superior: todos los animales superiores sólo pueden vivir porque pueden respirar los restos de su metabolismo. En segundo lugar, al explotar a mayor escala un mecanismo "inventado" por las propias cianobacterias, éstas permiten transformar la energía solar en materia viva: la vida orgánica no es más que la consecuencia de esta capacidad alquímica de transformar el sol en una masa animada y, sobre todo, de inventar infinitas formas de existencia para esta energía. Llamamos "vida" a esta inmensa retorta alquímica al aire libre que inventa formas capaces de traducir la energía solar y hacerla existir de otras maneras. Pero sólo gracias a la variante vegetal de este proceso de explotación y transducción de la energía solar, la vida en el planeta ha dejado de ser un hecho marginal -tanto cuantitativa como cualitativamente- para constituir su característica principal, su esencia misma.
Por fin han inventado un cuerpo que se estructura no para oponerse al exterior, sino para adherirse a él en la medida de lo posible: fundirse mejor con el mundo para modificarlo mejor. Por tanto, comprender la planta significa comprender el mundo y, a la inversa, el mundo es ante todo un hecho vegetal. Toda cosmología debe partir de una reflexión botánica. Desde este punto de vista, el libro no es un tratado de botánica especulativa: es un tratado de cosmología, que sin embargo niega al menos tres postulados de la cosmología tradicional. En primer lugar, el principio generador del mundo es un elemento mundano y no un supersujeto anterior y externo al mundo: sólo hay mundo porque y donde causa y consecuencia, origen y su expresión, se contienen mutuamente. Por tanto, no puede haber una reflexión sobre un objeto mundano que no sea, de facto, una reflexión cosmológica. En segundo lugar, el origen del mundo no hay que buscarlo en un lugar y un tiempo remotos: está en todas partes y existe en todo momento, porque la génesis del mundo, de nuestro mundo, no es un acontecimiento singular (un big bang) sino un proceso perpetuamente en curso. El mundo comienza siempre en su centro, en el centro, y por tanto no hay historia que no sea cosmología.

En tercer lugar, toda forma viva es al mismo tiempo una forma del mundo que produce y contempla: por eso el libro puede partir de algunos órganos o partes del cuerpo vegetal (la flor, la raíz, la hoja) para definir propiedades del cosmos (su naturaleza atmosférica, la singularidad del cielo, la existencia de la mezcla universal). A la inversa, para observar el mundo no necesitamos un punto de vista, sino un punto de vida: el universo vive, es un producto de lo vivo, a todas las escalas, y es observando lo vivo como podemos explicar el universo, y no al revés. Nunca podemos ir más allá de nuestro punto de vida: todo lo que dice y piensa el realismo especulativo presupone la presencia de seres vivos que hablan, escriben y respiran.
En cierto sentido, pues, no nos falta conocimiento sobre las plantas: tenemos una cantidad increíble de información sobre su vida, sus formas, sus propiedades. Pero este conocimiento está disperso entre mil disciplinas y saberes y, sobre todo, nunca se toma al pie de la letra. No se niega, sino que se reprime epistemológicamente. Desde este punto de vista, la ciencia biológica es responsable en la misma medida que las ciencias humanas. O tal vez la razón principal de esta represión sea el gran mysterium disiunctionis de su separación, la loca obsesión que nos empuja a separar -por ambos lados- las ciencias naturales y las ciencias humanas y sociales.
En efecto, reconocer que el ser humano no es más que una de las infinitas especies animales que pueblan el universo (como nos enseñó Darwin) no sólo significa reconocer que todo lo humano es natural: significa también, sobre todo, que todo lo que existe naturalmente es un hecho espiritual, participa de la razón, y de todo lo que el hombre expresa, encarna y articula según las formas propias de su especie. El espíritu está en todas partes, porque no es un atributo de tal o cual especie, sino el ser del mundo. No se trata de luchar contra el darwinismo, sino, por el contrario, de tomarlo al pie de la letra, de demostrar que nunca hemos sido suficientemente darwinistas, y que hay muchas consecuencias de la intuición darwiniana que todavía asustan a los humanistas, pero también y sobre todo a los científicos. En su negativa a reconocer la espiritualidad de toda la naturaleza, la ciencia contemporánea sigue siendo una forma arcaica de humanismo.

Fuente: Diacritik  - Fragmento de una entrevista publicada en:  - https://www.climaterra.org/post/emanuele-coccia-las-plantas-demuestran-que-vivir-juntos-no-es-una-cuestión-comunitaria-ni-pol%C3%ADtica