Rupert Sheldrake sobre cómo la ciencia perdió el rumbo (1ª Parte)

Rupert Sheldrake está harto de la corriente científica dominante por estar dominada por el dogma y por resistirse tan a menudo a sus teorías, que suponen un desafío a ideas arraigadas sobre la genética, la herencia y nuestro lugar en el mundo natural. Pero, al ser estereotípicamente británico, no se expresa mediante diatribas verbales o ataques ad hominem contra sus oponentes. En cambio, lleva cuatro décadas escribiendo pacientemente artículos y publicando libros sobre lo que él llama la «mente extendida» de los humanos y otros animales. Da conferencias por todo el mundo y supervisa cientos de experimentos para probar sus teorías. Cuando le llaman «chiflado» o «loco de la nueva era», explica sus métodos experimentales y cómo llegó a desarrollar sus creencias, que ha defendido muchas veces en debates con escépticos. (Sus diálogos públicos se encuentran entre los muchos artículos archivados en su página web, www.sheldrake.org.)

Por Mark Leviton

El último libro de Sheldrake, Science Set Free, es un argumento meticulosamente organizado y un resumen de su obra. En él identifica los dogmas científicos que, en su opinión, frenan la búsqueda del conocimiento, distorsionan nuestra comprensión de la realidad, arruinan nuestra salud y nos impiden aprovechar al máximo nuestro intelecto, cuerpo y espíritu.
Antiguo miembro investigador de la Royal Society, Sheldrake estudió Ciencias Naturales en la Universidad de Cambridge, donde se doctoró en bioquímica y obtuvo el premio de botánica de la universidad. Fue becario Frank Knox para estudiar filosofía en la Universidad de Harvard y llegó a ser miembro del Clare College de Cambridge y director de estudios de bioquímica y biología celular. De 1974 a 1985 trabajó como fisiólogo vegetal en Hyderabad (India) y vivió durante año y medio en el ashram del padre Bede Griffiths, donde escribió su primer libro, Una nueva ciencia de la vida. Durante muchos años ha sido miembro del Instituto de Ciencias Noéticas, cerca de San Francisco.
Conocí a Sheldrake en 1994, cuando PBS emitió la serie de televisión holandesa Un accidente glorioso, en la que científicos y filósofos -entre ellos Oliver Sacks, Freeman Dyson y Stephen Jay Gould- discutían sobre cosmología, física, evolución, psicología y la naturaleza de la conciencia. Sheldrake desempeñó el papel de oveja negra, poniendo en tela de juicio supuestos básicos y planteando preguntas que, según él, no habían sido respondidas adecuadamente por la ciencia dominante. Habló de su teoría de la «resonancia mórfica», que describe cómo los campos de fuerzas invisibles pero identificables forman una memoria colectiva de la que se nutren todos los organismos y a la que contribuyen.
Sheldrake vive en Londres con su esposa, Jill Purce, experta en técnicas de meditación y pionera del movimiento de curación por el sonido. Tiene dos hijos: Merlin, botánico, y Cosmo, músico. Conocí a Sheldrake en la catedral Grace de San Francisco, donde participó en una conversación sobre «Resonancia, ritual y retorno» con su esposa y Marc Handley Andrus, obispo episcopal de California. Sheldrake parecía sentirse completamente a gusto en la iglesia y habló de cómo la ciencia y la religión se complementan. Es el científico inusual que también abraza la espiritualidad, y el filósofo inusual que puede respaldar su visión del mundo con datos experimentales.
Entrevisté a Sheldrake unos días después en el Instituto Esalen de Big Sur, California, donde dirigía un taller. Mientras hablábamos en una cabaña con vistas al océano Pacífico, de vez en cuando teníamos que levantar la voz por encima del estruendo de las olas contra los acantilados. Se mostraba serio y reservado, pero había momentos en que un brillo en sus ojos o una sonrisa en sus labios denotaban un lado más travieso. Después de todo, es un hombre que insiste en que la ciencia debe ser divertida.

Leviton: Usted creció en un hogar metodista observante en una pequeña ciudad inglesa. Al crecer, ¿cómo veía la relación entre religión y ciencia?
Sheldrake: Mi padre era herborista, naturalista y farmacéutico, y tenía un enfoque anticuado del mundo, basado en la historia natural, que me gustaba mucho. Nuestra casa estaba llena de enciclopedias y libros. Tenía mascotas y recogía muestras de plantas. También íbamos a la iglesia todos los domingos, y mi abuelo era organista y corista. Así que de niño no experimenté ningún conflicto entre ciencia y religión. Sin embargo, cuando fui a un internado a la edad de trece años, recibí en clase el mensaje de que la ciencia era el camino a seguir y la religión el camino de vuelta.
Tuve un maestro que me dio a leer La rama dorada, de James Frazer, y La diosa blanca, de Robert Graves. Estos libros celebraban la mitología de los pueblos tradicionales, pero también enseñaban que muchos de los temas del cristianismo tenían sus raíces en ideas paganas. Frazer, especialmente, tenía la intención de demostrar que el cristianismo no era mejor que las religiones primitivas que los misioneros denunciaban como superstición. Junto con las obras de Freud, estos libros me convencieron de que la religión era un engaño. Me convertí a la visión materialista-ateísta del mundo, pero no con entusiasmo, porque todavía había cosas que no explicaba y no siempre encajaba con mi experiencia.
Leviton: Hábleme de su primer trabajo de laboratorio, entre el internado y la universidad.
Sheldrake: Conseguí una beca científica para Cambridge y dejé la escuela muy joven, a los diecisiete años. Tenía nueve meses antes de empezar la universidad y conseguí un trabajo en Londres en el laboratorio de investigación farmacológica de Parke-Davis, que resultó ser una instalación de vivisección. Fue bastante traumático. Descuartizaba animales, atormentaba cobayas, ayudaba en operaciones con gatos. Era un campo de exterminio para animales. Todos los animales que entraban acababan muertos. Estaba horrorizado. Pero me dijeron que no debía tener emociones al respecto, que esto era ciencia y era por el bien de la humanidad, y que estos animales eran sólo mecanismos de todos modos.
Leviton: ¿Le dijeron que realmente no sentían nada?
Sheldrake: Nadie llegó tan lejos, pero el mensaje era que preocuparse por sus sentimientos no era más que una proyección antropomórfica o un sentimentalismo que no tenía cabida en la ciencia racional. Esta actitud me resultaba alienante. Me hizo pensar que algo había ido terriblemente mal en toda la empresa científica. Cuando llegué a Cambridge, ya no estaba seguro al cien por cien del camino que estaba tomando. Me parecía que la ciencia se había separado de la experiencia directa del mundo, que era lo que me había atraído a ese campo en primer lugar.
Leviton: ¿Consideraban estos científicos que los humanos estaban en un nivel diferente al de los animales? No habrían argumentado que las personas no son más que mecanismos, ¿verdad?
Sheldrake: En teoría, la ciencia considera a los seres humanos como máquinas, ordenadores, «robots torpes», en palabras de Richard Dawkins, sin libre albedrío. Desde este punto de vista, nuestras mentes no son más que las actividades de nuestros cerebros. Por otra parte, la mayoría de los científicos se adhieren al humanismo secular, que dice que debemos hacer todo lo posible para mejorar el bienestar humano, detener el sufrimiento, etc. Así que ahí hay un conflicto. Si se considera a los seres humanos máquinas, hay que tratarlos como la ciencia trata a los animales, que es lo que hacían los médicos nazis en los campos de exterminio; los mismos experimentos realizados durante mucho tiempo con animales se aplicaron allí a los humanos. No hay nada en la ciencia que nos diga que los humanos somos especiales y no debemos ser tratados así. Esa idea procede del humanismo secular, que es una especie de fe casi religiosa.
Leviton: ¿Se decantó por la botánica porque no creía que fuera a hacer daño a las plantas?
Sheldrake: Sí, y simplemente ya no quería matar animales. De hecho, no estaba seguro de querer seguir estudiando ciencias. En 1963 me tomé un año sabático en Cambridge para estudiar historia y filosofía de la ciencia en Harvard. Uno de los libros que leí allí fue La estructura de las revoluciones científicas, de Thomas Kuhn, que expresaba la idea de los cambios de paradigma. Tuvo un gran impacto en mí, porque me di cuenta de que la biología mecanicista no era algo que tuviera que aceptar. Era simplemente un modelo de la realidad que podía ser erróneo o limitado y que algún día podría ser sustituido por otro concepto. Era emocionante saber que la ciencia podía cambiar.
Leviton: También pasó un tiempo en la India. ¿Cómo fue?
Sheldrake: Bueno, primero volví a Cambridge en 1964 para obtener un doctorado en desarrollo vegetal. En 1968 obtuve una beca de la Royal Society para estudiar botánica tropical en Malasia, y pasé dos meses en la India de camino hacia allí. La India de entonces estaba llena de viajeros occidentales, hippies, buscadores que visitaban ashrams. Nada en mi educación me había preparado para aquella cultura. Me alojé en una aldea remota con un amigo antropólogo, en el norte del país. Me sumergí en una vida que probablemente no había cambiado en siglos.
Un día, mi amigo y yo estábamos cerca de un arroyo de montaña. Junto a una cascada había una cueva en la que había un hombre vestido de naranja que llamó a mi amigo. Le pregunté: «¿Quién es?», y mi amigo me dijo que era el santón local que vivía en la cueva y fumaba su «chillum». El santón nos invitó a pasar y me ofreció su pipa de arcilla. Mi amigo me aseguró que estaba bien, así que le di una calada. Era un cannabis increíblemente fuerte. Así que la primera vez que fumé marihuana fue con un hombre santo en el Himalaya. No fue como fumar el primer porro en una fiesta de estudiantes.
Cuando volví de Malasia en 1969, me interesé por los estados alterados de conciencia, así que probé el LSD. Me reveló regiones de la mente que nadie me había enseñado en mis clases de neurofisiología. Sentí que había un abismo enorme entre la explicación científica -los impulsos nerviosos, los iones a través de las membranas celulares, los mecanismos- y la experiencia real de la conciencia expandida. Me hizo preguntarme si podría alcanzar la misma conciencia sin drogas. Fue entonces cuando empecé a meditar.
De 1967 a 1974 trabajé como profesor en Cambridge. Era una vida agradable, vivía en un edificio del siglo XVII con un jardín maravilloso. El sueldo era bajo, pero casi no tenía gastos. Por la noche me ponía la toga académica, cruzaba el patio, entraba en fila en el comedor y me sentaba a la mesa alta con los demás compañeros del colegio para comer comida servida por un mayordomo de frac y beber delicioso vino de las bodegas del colegio. Después de cenar, nos retirábamos a una sala con paneles para beber oporto y madeira. A mí me tocaba, como becario, repartir la tabaquera de plata.
Era un mundo cómodo en el que me sentía perfectamente a gusto, pero cuando mi nombramiento llegó a su fin, tuve que decidir si quería seguir dando clases en la universidad -lo que habría supuesto otros seis años de docencia en Cambridge- o hacer algo diferente. Me enteré de la creación de un nuevo instituto internacional en Hyderabad (India), así que solicité el puesto de fisiólogo vegetal principal y lo conseguí. El instituto investigaba los cultivos de los campesinos más pobres, sobre todo garbanzos y guandules. El objetivo era llevar algo parecido a la revolución verde a estos agricultores. Pensé que era un objetivo loable, y me encantó hacer trabajo práctico en los campos y aprender sobre la cultura india.
Leviton: Su teoría de la «resonancia mórfica» dice que estamos unidos, aunque parezcamos separados. Esto parece diferente de la mayor parte de la ciencia, que tiende a reducir y categorizar las cosas en lugar de conectarlas.
Sheldrake: Sí y no. Uno de los logros más impresionantes de la ciencia es la teoría de la gravitación de Newton, que describe cómo todo en el universo está invisiblemente conectado con todo lo demás: la visión holística definitiva.
Mi idea de la resonancia mórfica no surgió de una visión impulsada por las drogas, sino de mi trabajo sobre el desarrollo de las plantas. Me preguntaba cómo las hojas y las flores adoptan sus diferentes formas. Al principio me fijé en las hormonas vegetales, para ver si desempeñaban algún papel. Hice algunos descubrimientos importantes, pero las hormonas no explicaban por qué una manzana es diferente de una hoja o una flor, igual que el cemento no explica por qué los edificios tienen formas diferentes.
Esta es una pregunta fundamental: ¿Cómo se forman las cosas? Ya se trate de una planta, un animal, un átomo o una galaxia, todos parecen organizarse espontáneamente. A diferencia de las máquinas, que son ensambladas por los humanos, no tienen un «fabricante» externo que las ensamble pieza a pieza; simplemente crecen.
Ahí es donde entra el concepto de «campos morfogenéticos». La palabra mórfico viene del griego y significa «forma», y un campo mórfico es un campo de patrones, orden y estructura que no sólo organiza la materia viva, sino también lo que llamamos materia «inanimada». Pensé que debía de haber campos invisibles, como campos gravitatorios o magnéticos, que daban forma a las distintas partes de las plantas. Obviamente, las formas se heredaban, pero no veía cómo los genes podían ser los responsables.
Todas las células proceden de otras células, y todas las células heredan campos de organización. Los genes forman parte de esta organización. Desempeñan un papel esencial, pero no explican la organización en sí. Desde el punto de vista genético, las moscas de la fruta, los gusanos, los peces y los mamíferos son muy similares. Comparten los mismos genes Hox, que ayudan a determinar cómo los embriones se convierten en criaturas adultas con brazos y piernas o antenas y alas. Estos genes son como interruptores. Pero los interruptores son casi iguales en la mosca de la fruta, el ratón y el ser humano. Así que estos genes por sí solos no pueden determinar la forma, o de lo contrario las moscas de la fruta no tendrían un aspecto tan diferente del nuestro.
Sugiero que los campos morfogenéticos funcionan imponiendo patrones a una actividad que de otro modo sería aleatoria o indeterminada. Los campos morfogenéticos no están fijos para siempre, sino que evolucionan. Los campos de los sabuesos afganos y los caniches se han diferenciado de los de sus antepasados comunes, los lobos. ¿Cómo se heredan estos campos? Propongo que se transmiten de miembros anteriores de la especie a través de una especie de resonancia no local, que yo llamo «resonancia mórfica».
Leviton: ¿Puede explicar mejor por qué ha descartado la codificación genética?
Sheldrake: Si la información se transportara sólo en los genes, entonces todas las células del cuerpo estarían programadas de forma idéntica, porque contienen los mismos genes. Las células de los brazos y las piernas son genéticamente idénticas a las de los huesos, los cartílagos y los tejidos. Si los genes son los mismos, entonces el desarrollo de unas células en brazos y otras en piernas debe depender de influencias no genéticas. En mi trabajo describo una «jerarquía anidada» de unidades morfogenéticas que coordinan los campos de las extremidades, los músculos, etc.
Hay muchas cosas sobre nosotros que la genética no puede explicar. En estudios, gemelos idénticos separados al nacer muestran notables similitudes. Tal vez ambos desarrollen un gran interés por las carreras de coches de carreras y el arte. No hay genes «amantes de los coches de carreras y del arte».
Los investigadores que pusieron en marcha el Proyecto Genoma Humano esperaban descubrir que tenemos cien mil genes, pero el recuento final es más bien de veintitrés mil. Una mosca de la fruta tiene diecisiete mil genes. Un erizo de mar tiene veintiséis mil. El arroz tiene treinta y ocho mil genes. Los humanos somos más complicados mecánicamente que el arroz, así que ¿por qué no tenemos más genes?
Los científicos han identificado unos cincuenta genes humanos asociados a la estatura, pero las investigaciones demuestran que, en conjunto, esos cincuenta genes sólo representan alrededor del 5% de la estatura de una persona. Falta la mayor parte de la heredabilidad, y eso es un gran problema para las teorías genéticas sobre el funcionamiento del cuerpo. Mis teorías ofrecen una solución mejor al problema de la «heredabilidad perdida». Los genetistas dicen: «Denos otros diez años y lo tendremos todo resuelto. Sólo necesitamos más potencia de cálculo y secuenciación genética. Eso es todo». Tengo una apuesta con el biólogo del desarrollo Lewis Wolpert: si para el 1 de mayo de 2029 no puede predecir todos los detalles de un organismo basándose en el genoma de un óvulo fecundado, pierde.

Fuente original:  The Sun Magazine - Febrero de 2013 - Publicado en ClimaTerra: https://www.climaterra.org/post/rupert-sheldrake-sobre-cómo-la-ciencia-perdió-el-rumbo-