"Las plantas demuestran que vivir juntos no es una cuestión comunitaria ni política" (2ª Parte)

Entrevista de  Diacritik con Emanuele Coccia, autor del libro “La Vida de las plantas”, una potente e innovadora reflexión metafísica sobre las plantas y la vegetación.

Si las plantas parecen ofrecer un modelo obvio y muy fértil de plasticidad conceptual, en su ensayo parecen erigirse como un posible modelo político. Así, cuando mencionas en tu teoría de la hoja que "Vivir, experimentar o estar-en-el-mundo, significa también ser atravesado por todo" y que "el mundo es apertura, libertad absoluta de movimiento, no de lado a lado, sino a través de los cuerpos y de los otros". ¿Son las plantas un modelo, si no un paradigma, de comunidad? ¿Son la nueva comunidad definida, como sugirió Agamben, como Lo Abierto? ¿Se puede decir entonces que las plantas están en contra de Trump, anti-Donald Trump? ¿De qué manera pueden decir, del mismo modo que Jean-Luc Nancy en Ser Singular Plural, "cogito ergo cum" o son todos esto menos discurso?

EC: Las plantas demuestran una cosa por encima de todo: la convivencia no es una cuestión de comunidad o política. La convivencia a la que están destinados todos los seres vivos de la tierra no tiene nada que ver con la producción o el reparto de un "común" y, desde luego, no necesita ser configurada "políticamente". Convivimos porque nuestros cuerpos son fisiológica y metafísicamente (que viene a ser lo mismo) inseparables no sólo de los cuerpos de los demás (vivos y no vivos), sino del cuerpo del planeta, del sol, del cielo. Cada uno de nosotros no es más que una transformación y condensación del cielo, de su materia, de su vida. Cada uno de nuestros cuerpos atraviesa y es atravesado por la materia del otro: nos plasmamos en los cuerpos de los demás, nunca dejamos de ser habitados por y de habitar todos los demás (sus imágenes, sus olores, sus formas, sus ruidos, en definitiva, su vida). Esta es la mezcla. Hablar de comunidad es reducir la mezcla al modelo de adición o fusión.
Según el primer paradigma, la comunidad es sólo el espacio de la recepción, de la inclusión del otro, de la multitud innumerable que nunca deja de sumar otros miembros, y que así nunca termina. Según la segunda, la comunidad sería, por el contrario, otro espacio de sus componentes, producido por la destrucción, la fusión de sus miembros, la identidad común a la que nos sacrificamos, nos inmolamos. En ambos casos, un hecho es redoblado por un ideal - y sobre todo, se olvida el hecho banal de que si vivimos juntos es simplemente porque estamos en el mundo, y en este mundo, todo está en todo.
Sin embargo, la obsesión contemporánea por la "política" me resulta más misteriosa. Como sabemos, la palabra política es una copia del griego. Desde pequeños nos enseñan el milagro griego, un invento extraordinario. Desde la misma época, se nos ha enseñado a recoger y condensar en esta palabra lo más importante, lo sagrado, y al mismo tiempo lo humano, lo civilizado, lo elevado. Se nos enseña, por tanto, a considerar la relación entre el hombre y la mujer como más homogénea, más importante, más sagrada que cualquier otra relación (de los humanos con las deidades, de los humanos con la materia o con otros seres vivos, de los humanos con el cosmos). Se nos enseña a olvidar que la relación entre el hombre y la mujer sólo podía primar sobre la relación entre lo humano y lo no humano a causa de la esclavitud: si la política se constituye sin ninguna conexión real con la "crematística" o la ciencia natural, es porque cualquier relación con lo no humano era tenida en cuenta por los humanos reducidos a no humanos. Y se nos enseña, sobre todo, a olvidar o a descuidar que la polis no era más que lo que hoy llamaríamos una aldea, es más, una aldea extremadamente sexista y extremadamente racista, es decir, dominada por la minoría masculina y llamada "autóctona". Desde este punto de vista, la nación (la institución política por excelencia) no ha hecho más que ampliar el modo de vida de la aldea.
Pensar políticamente en la convivencia humana significa querer configurar nuestra vida como si estuviéramos en un pueblo: significa seguir imaginando que la naturaleza está fuera de los muros y que, por el contrario, "fuera" es sinónimo de no humano, en el sentido físico y moral; significa prolongar la ilusión de que aquí y sólo aquí estamos entre nosotros y en casa, porque aquí y sólo aquí compartimos algo común y original, ontológicamente diferente de lo que hay en otros lugares; significa perpetuar la ilusión de que lo que nos concierne a nosotros como hombres (posiblemente masculinos, heterosexuales y adultos) es más importante para nuestro futuro y el de la civilización que lo que les ocurre a los demás. A pesar y en contra del espíritu de la época, la política sigue siendo un compendio de superstición humanista arcaica y arcaizante. Y, sobre todo, está siempre impulsada por un deseo de purificación: quiere destilar lo humano puro de un mundo en el que cada ser humano no es más que un cruce entre la materia y el vegetal, el animal y el espíritu orgánico; quiere separar lo local, lo territorial, lo puramente terrestre, de la extensión celeste en la que cada hombre ocupa el mundo en su totalidad y nunca puede reducirse a un solo espacio.
Si hay que aprender algo de las plantas, es la necesidad de salir de estas fantasías. De hecho, ya los hemos dejado. La imposibilidad de refundar la autonomía de la política respecto a la esfera económica es sólo una muestra de ello: la vida de las cosas y los artefactos es tan decisiva para nuestra convivencia como la vida de los hombres y las mujeres. La imposibilidad de seguir suprimiendo el orden de lo que llamamos cuestiones "ecológicas" es otra: las plantas, los animales, los hongos, las bacterias, los materiales sintéticos o menos inorgánicos son tan sujetos de derecho como nosotros. El desarrollo de las "telecomunicaciones" es quizá la prueba definitiva de ello. Estamos en todas partes y todo está y puede estar en todas partes: yo estoy donde tú me lees, igual que cada vez que hablo estoy también a dos o tres metros de mi cuerpo, en el oído de mi interlocutor, en su cerebro y en su alma; tú estás en mí igual que cada vez que miro por la ventana el sol está en mi cuerpo y en mi mente. Siempre estamos, al menos virtualmente, en la totalidad del espacio y en la totalidad de las cosas, y por las mismas razones la totalidad de las cosas y la totalidad del mundo es donde cada uno de nosotros está. A partir de esta evidencia, ese conocimiento incierto y pueblerino llamado política muestra todos sus límites.
Abandonar el paradigma político, dejar la herencia griega y el fetichismo de "Occidente" significa también y sobre todo dejar la idea del suelo, la palabra y la identidad como base de la convivencia y preferir a ellas las del cielo, el aliento y el sexo. El suelo no es un a priori: es un efecto de la ocupación de los vivos y de su trabajo, de su vida. Son las lombrices, los hongos, las plantas y una infinidad de otros microorganismos los que transforman la roca en suelo. 

Y la raíz no es la condición de posibilidad de la existencia de la planta, sino la expresión de la misma al igual que cualquier otra parte del cuerpo. No hay un vínculo original entre la vida y el suelo o el territorio, hay una relación que es tan antigua como nuestro cuerpo y que cambia con cada movimiento de nuestro cuerpo. La convivencia no presupone una identidad, ni la crea. Cohabitar significa respirar en, a través y por el otro, construir con el otro un movimiento de continuidad que no presupone ningún reparto formal o sustancial. En un mundo donde todo está en todo, la única cuestión "política" es: ¿cómo mezclar? Como seres de género, la cuestión puede no ser puramente política, ya que siempre tiene que ver con el deseo, la forma, el placer y la fidelidad. La convivencia es una cuestión mucho más alquímica que política.

Por último, para concluir nuestra conversación, me gustaría volver a los últimos capítulos de su ensayo, que, después de la atmósfera y la hoja, se centran en particular en la flor como movimiento de desapropiación del yo, como un devenir arrastrado por la desafiliación. ¿De qué manera la flor se convierte en el paradigma de un devenir ajeno a uno mismo? En su ensayo, bueno, en términos más generales, ha omitido deliberadamente cualquier ejemplo de la pintura o la literatura, pero ¿no cree que, en lo que respecta a las flores en particular, con Baudelaire y Proust, la literatura ha considerado a menudo y sobre todo la flor como la metáfora absoluta, es decir, la imagen del deseo y del mundo percibido como una eflorescencia continua de la vida? ¡¿No se trata de decir, en cierto modo, como Rimbaud para la poesía en "Lo que le dicen al poeta sobre las flores».: "¡Lirios! ¡No los vemos!
EC: ¿Y por qué no van a ser arte las obras de Darwin o Lamarck? ¿Y no son las obras de Platón uno de los ejemplos más brillantes de la literatura occidental? ¿De verdad cree que hay una diferencia fundamental entre un pintor realista y un naturalista que observa largamente la naturaleza y la describe con signos visuales distintos, las letras del alfabeto? En realidad, no hay diferencia entre el fetichismo retórico que impide a la ciencia contemporánea ir más allá de los límites asfixiantes de la jerga y de los ensayos con notas a pie de página, y el de quienes piensan que la atención a los datos sensibles del medio hace que cualquier manejo de la imagen y el sonido sea algo diferente de la ciencia. No he evitado la literatura, simplemente he preferido ciertas obras literarias a otras: Goethe a Proust, Lucrecia a Rimbaud. Lo interesante sería preguntarse por qué clasificamos con tanta seguridad a Baudelaire o Rimbaud del lado de la literatura y el arte y a Priestley o James Lovelock del lado de la ciencia y no al revés. Creo que es urgente liberarse de estas clasificaciones: sólo estaremos a la altura de nuestro tiempo cuando hayamos dejado de separar el arte y la ciencia, el placer y la contemplación, el entendimiento y la invención; sólo volveremos a producir conocimiento cuando hayamos dejado de preocuparnos por la disciplina a la que pertenece y su naturaleza. Esto vale también y sobre todo para el arte: el paradigma museístico o el paradigma de las belles lettres, que obligan a reducir el arte a un mero órgano de expresión de una interioridad romántica y solipsista, son arcaísmos que impiden que cualquier "arte" se convierta en una herramienta común de investigación, de producción y de comunicación de conocimientos, es decir, en una técnica cognitiva, en formas de conocimiento riguroso como pueden ser la química o la filosofía. Tenemos que aprender un nuevo arte de mezclar, y olvidar por una vez la moral de la distinción. Las plantas, y especialmente las flores, pueden servir de modelo en este sentido.
Si la flor es un paradigma del devenir ajeno a uno mismo, es, sencillamente, porque es el órgano sexual de los espermatófitos. Es el sexo, más en general, el que define la necesidad de la despriorización del yo. Intoxicados por la dialéctica de la culpa y la transgresión que va de Agustín a Foucault, hemos olvidado que el sexo es, ante todo, un instrumento de mezcla, mejor, la característica que hace de la mezcla una necesidad insuperable para toda existencia. Por nuestra naturaleza sexual (y no importa el género) sólo podemos nacer por la mezcla (genética, física, biológica, humana, social) de nuestros padres: también nos constituimos por la mezcla (de elementos, genes, alimentos, lenguas) y sólo podemos reproducirnos (y por tanto sobrevivir) por la mezcla. El sexo es sólo eso: la mezcla como origen, medio de existencia y destino. Por otra parte, gracias al sexo, la mezcla no es ni la simple yuxtaposición de una multiplicidad, la colección de iguales que se suman sin producir una suma, ni la fusión de componentes dispuestos a autodestruirse para formar una entidad superior. La mezcla sexual es diferente de la multitud, así como de la comunidad. Para reproducirnos, no basta con la desmultiplicación del yo ni con la fusión con otros elementos para producir un tercero: la mezcla es siempre un medio de invención, de diferenciación.
En el sexo, sin embargo, la mezcla nunca es exclusivamente entre dos individuos de la misma especie (por lo que la obsesión por el género de la cultura contemporánea es irrelevante), sino con otros individuos de diferentes especies o reinos y elementos no vivos. Para que haya sexo siempre tiene que haber un insecto, el viento, el agua (o para los hombres una casa, una cama, un coche, los amigos de los amigos, un teléfono): siempre tiene que haber personas. Desde este punto de vista, todo es sexual, porque nada escapa a la mezcla; en cambio, si el sexo es sólo la mezcla, nunca es un hecho puramente biológico o psicológico, es una fuerza cósmica, que siempre hace el mundo, que convierte los impulsos individuales en fuerzas cósmicas. El mundo es un hecho sexual, y sólo a través del sexo el mundo vivo vive diferenciándose.



Emanuele Coccia, La Vie des plantes - Fuente: Diacritik - Publicado en: ClimaTerra. Para leer el ensayo completo: https://www.climaterra.org/post/emanuele-coccia-las-plantas-demuestran-que-vivir-juntos-no-es-una-cuestión-comunitaria-ni-pol%C3%ADtica