Las ficciones de Yuval Harari
Por Jeremy Lent
Uno de los temas más importantes de los escritos de Harari es que los seres humanos se mueven por ficciones compartidas, a menudo no reconocidas. Muchas de estas ficciones, señala con razón, subyacen a los conceptos que organizan la sociedad, como el valor del dólar estadounidense o la autoridad de los estados nacionales. Al criticar el tema de moda de las "noticias falsas", Harari observa con agudeza que esto no es nada nuevo, sino que ha existido durante milenios en forma de religión organizada.
Sin embargo, aparentemente sin saberlo, el propio Harari perpetúa ficciones no reconocidas en las que se basa para fundamentar su propia versión de la realidad. Dada su enorme influencia como intelectual público, Harari se arriesga a causar un daño considerable al perpetuar estas ficciones. Al igual que los dogmas religiosos tradicionales de los que se burla, sus propias historias implícitas ejercen una gran influencia sobre la élite del poder mundial mientras sigan sin ser reconocidas. Invito a Harari a examinarlos aquí. Al reconocerlos como los mitos que realmente son, podría transformar su propia capacidad para ayudar a dar forma al futuro de la humanidad.
Ficción #1: La naturaleza es una máquina
Una de las profecías más sorprendentes de Harari es que la inteligencia artificial llegará a reemplazar incluso los esfuerzos humanos más creativos y, en última instancia, será capaz de controlar todos los aspectos de la cognición humana. El razonamiento subyacente a su predicción es que la conciencia humana -incluidas las emociones, las intuiciones y los sentimientos- no es más que una serie de algoritmos que, en teoría, podrían ser descifrados y predichos por un programa informático. Nuestros sentimientos, nos dice, no son más que "mecanismos bioquímicos" resultantes de "miles de millones de neuronas que calculan" basándose en algoritmos perfeccionados por la evolución.
La idea de que los seres humanos -y, de hecho, toda la naturaleza- pueden entenderse como máquinas muy complicadas es, de hecho, un mito cultural exclusivamente europeo que surgió en el siglo XVII y que, desde entonces, se ha apoderado de la imaginación popular. En los embriagadores días de la Revolución Científica, Descartes declaró que no veía ninguna diferencia "entre las máquinas fabricadas por los artesanos y los diversos cuerpos que la naturaleza compone por sí sola". La metáfora de la máquina preferida ahora es el ordenador, y Richard Dawkins (aparentemente influyendo en Harari) escribió que "la vida es sólo bytes y bytes y bytes de información digital", pero la idea sigue siendo la misma: todo en la naturaleza puede reducirse en última instancia a sus partes componentes y entenderse en consecuencia.
Este mito, por muy atractivo que sea para nuestra era tecnológica, es tan ficticio como la teoría de que Dios creó el universo en seis días. Los biólogos señalan principios intrínsecos a la vida que la diferencian categóricamente incluso de la máquina más complicada. Los organismos vivos no pueden dividirse, como un ordenador, entre hardware y software. La composición biofísica de una neurona está intrínsecamente ligada a su comportamiento: la información que transmite no existe separada de su construcción material. Como afirma el destacado neurocientífico , los supuestos de Harari "no son científicamente sólidos" y sus conclusiones son "ciertamente erróneas".
Los peligros de esta ficción surgen cuando otros, junto con Harari, basan sus ideas y planes en este fundamento erróneo. Creer que la naturaleza es una máquina inspira la arrogancia de que la tecnología puede resolver todos los problemas de la humanidad. Los biólogos moleculares promueven la ingeniería genética para mejorar la producción de alimentos, mientras que otros abogan por la geoingeniería como solución al colapso del clima, estrategias cargadas del riesgo de consecuencias masivas no deseadas. Reconocer que los procesos naturales, desde la mente humana hasta todo el ecosistema global, son complejos, no lineales e intrínsecamente impredecibles, es un primer paso necesario para elaborar soluciones verdaderamente sistémicas a las crisis existenciales a las que se enfrenta nuestra civilización.
Ficción #2: "No hay alternativa"
Cuando Margaret Thatcher se asoció con Ronald Reagan en la década de 1980 para imponer al mundo la doctrina del neoliberalismo, impulsada por el mercado libre y las empresas, utilizó el famoso eslogan "No hay alternativa" para argumentar que las otras dos grandes ideologías del siglo XX -el fascismo y el comunismo- habían fracasado, dejando su marca de capitalismo de mercado sin restricciones como la única opción significativa.
Sorprendentemente, tres décadas después, Harari se hace eco de su versión caricaturesca de la historia, declarando cómo, tras el colapso del comunismo, sólo "quedó la historia liberal". La crisis actual, tal y como la ve Harari, es que "el liberalismo no tiene respuestas obvias a los mayores problemas a los que nos enfrentamos". Ahora necesitamos "elaborar una historia completamente nueva", afirma, para responder a la agitación de los tiempos modernos.
El problema no es, como sostiene Harari, que "nos quedemos sin ninguna historia". Es, más bien, que los medios de comunicación del mundo están dominados por las mismas empresas transnacionales prepotentes que mantienen un dominio sobre prácticamente todos los demás aspectos de la actividad mundial, y eligen no dar una plataforma a las historias que socavan el mito thatcheriano de que el neoliberalismo sigue siendo el único juego en la ciudad.
Harari, con sus doce millones de lectores y sus seguidores reverenciales entre la élite mundial, está bien posicionado para informar a los pensadores de la corriente principal de las posibilidades esperanzadoras que se ofrecen. Al hacerlo, tendría la oportunidad de influir de forma constructiva en un futuro que, como bien señala, tiene perspectivas aterradoras si no se produce un cambio de rumbo. ¿Está preparado para este reto? En primer lugar, tal vez, tendría que investigar los supuestos que subyacen a la ficción nº 3.
Ficción #3: La vida no tiene sentido, es mejor no hacer nada
Yuval Harari es un meditador dedicado, que se sienta durante dos horas al día para practicar la meditación vipassana (insight), que aprendió del célebre maestro Goenka. Basándose en la tutela de Goenka, Harari ofrece su propia versión de la enseñanza original de Buda: "La vida", escribe, "no tiene sentido, y la gente no necesita crear ningún sentido". A la pregunta de qué debe hacer la gente, Harari resume su visión de la respuesta de Buda: "No hacer nada. Absolutamente nada".
Como compañero de meditación (aunque no tan firme como Harari) y gran admirador de los principios budistas, comparto la convicción de Harari de que la visión budista puede ayudar a reducir el sufrimiento en muchos niveles. Sin embargo, me preocupa que, al destilar las enseñanzas de Buda en estos fragmentos, Harari dé una justificación filosófica a quienes deciden no hacer nada para evitar las inminentes catástrofes humanitarias y ecológicas que amenazan nuestro futuro.
La afirmación de que "la vida no tiene sentido" parece surgir más de la moderna ontología reduccionista del físico Steven Weinberg que de la boca de Buda. Sugerir que "la gente no necesita crear ningún significado" contradice un instinto evolucionado de la especie humana. Como describo en mi propio libro, The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity's Search for Meaning, la cognición humana nos impulsa a imponer un significado al universo, un proceso que está sustancialmente moldeado por la cultura en la que nace una persona. Sin embargo, al reconocer las estructuras subyacentes de significado inculcadas en nosotros por nuestra propia cultura, podemos ser conscientes de nuestros propios patrones de pensamiento, lo que nos permite remodelarlos para obtener resultados más beneficiosos, un proceso que llamo "conciencia cultural".
Hay, de hecho, otras interpretaciones de las enseñanzas centrales de Buda que conducen a destilaciones muy diferentes: las que gritan "¡Haz algo!", inspirando un compromiso significativo en las actividades mundanas. El principio del origen dependiente, por ejemplo, hace hincapié en la interdependencia intrínseca de todos los aspectos de la existencia y constituye la base del budismo políticamente comprometido del destacado monje y activista por la paz Thích Nhất Hạnh. Otra práctica budista esencial es la metta, o meditación de la compasión, que se centra en la identificación con el sufrimiento de los demás y la resolución de dedicar las propias energías vitales a reducir ese sufrimiento. Se trata de fuentes de sentido de la vida que son fundamentalmente coherentes con los principios budistas.
Ficción #4: El futuro de la humanidad es un deporte de espectadores
Una característica distintiva de la escritura de Harari, y que puede explicar gran parte de su prodigioso éxito, es su capacidad para trascender las ideas preconcebidas de la vida cotidiana y ofrecer una visión panorámica de la historia de la humanidad, como si estuviera orbitando la Tierra desde diez mil millas y transmitiendo lo que ve. Gracias a su práctica de la meditación, confiesa Harari, ha sido capaz de "observar realmente la realidad tal y como es", lo que le proporcionó el enfoque y la lucidez para escribir Sapiens y Homo Deus. Diferencia su reciente 21 Lecciones para el siglo XXI de sus dos primeros libros declarando que, en contraste con su órbita terrestre de diez mil millas, ahora "se acercará al aquí y ahora".
Aunque el contenido de su nuevo libro es definitivamente el desordenado presente, Harari sigue viendo el mundo como si lo hiciera a través de la lente objetiva de un científico. Sin embargo, la comprensión que Harari tiene de la ciencia parece limitarse a los confines de la ficción nº 1 - "La naturaleza es una máquina"-, que requiere un completo desapego de lo que se está estudiando. Reconociendo que su pronóstico para la humanidad "parece patentemente injusto", justifica su propio distanciamiento moral, replicando que "esto es una predicción histórica, no un manifiesto político".
Sin embargo, en las últimas décadas, los pensadores sistémicos de múltiples disciplinas científicas han transformado esta noción de objetividad científica prístina. Al reconocer la naturaleza como un complejo fractal dinámico y autoorganizado de sistemas no lineales, que sólo puede entenderse realmente en términos de cómo cada parte se relaciona con las demás y con el conjunto, han demostrado cómo estos principios se aplican, no sólo al mundo natural, sino también a nuestros propios sistemas sociales humanos. Una implicación crucial es que el observador es parte de lo que se está observando, con el resultado de que las conclusiones del observador y las acciones subsiguientes retroalimentan el propio sistema que se está investigando.
Esta idea tiene importantes implicaciones éticas para abordar los grandes problemas a los que se enfrenta la humanidad. Una vez que uno reconoce que forma parte del sistema que está analizando, surge el imperativo moral de actuar en función de sus conclusiones y de concienciar a los demás sobre sus propias responsabilidades intrínsecas. El futuro no es un deporte de espectadores; de hecho, cada uno de nosotros forma parte del equipo y puede influir en el resultado.
Yuval Harari: por favor, da un paso adelante
Yuval Harari: te pido que reconozcas tus propias ficciones. Tengo claro que eres una persona solidaria y compasiva de gran integridad. Has demostrado tu voluntad de defender a los que sufren, como en Sapiens, donde llamaste la atención sobre la atrocidad de la agricultura industrial. Debes ser consciente de que el sesenta por ciento de todos los animales salvajes de la Tierra han sido aniquilados desde la década en que naciste; que los científicos de la ONU nos dan sólo doce años para evitar un punto de no retorno en nuestra emergencia climática.
La propia Tierra necesita ahora tu defensa. Reconoce que la naturaleza está viva; que hay historias alternativas que se ofrecen; que hay un imperativo moral en este momento para comprometerse a ayudar a cambiar el camino de nuestra civilización hacia la destrucción. Si te interesa considerar estas cuestiones, te ofrezco aquí fuentes académicas para que sigas investigando. Hay doce millones de personas, incluidos influyentes agentes de poder, que responderían a tu liderazgo intelectual. Te pido que des un paso al frente y pongas tu capacidades, que no son pocas, para ayudar a dar forma al futuro de la humanidad.
Jeremy Lent es autor de The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity's Search for Meaning (El instinto del patrón: una historia cultural de la búsqueda de sentido de la humanidad), que investiga cómo las diferentes culturas han dado sentido al universo y cómo sus valores subyacentes han cambiado el curso de la historia. Es fundador del Instituto de Liología, una organización sin ánimo de lucro dedicada a fomentar una visión sostenible del mundo.
Fuente: Resilience.org
