India: ¿No debe ser igual lo sagrado? Discriminación en el tratamiento de los lugares sagrados
Texto y fotos: Ashish Kothari (Kalpavriksh / Vikalp Sangam)
La reciente protesta ha sacado a relucir algunas interesantes paradojas de la India contemporánea y de muchas otras partes del mundo. El gobierno central de Nueva Delhi respondió inmediatamente a la preocupación de la comunidad de que el turismo comercializara y expoliara uno de sus lugares más venerados. Ordenó al gobierno del estado de Jharkhand que garantizara la protección de la santidad de la zona. Esta rápida acción, por inusual que sea, tiene interesantes implicaciones, que se reflejan en situaciones de todo el mundo.
La comunidad jainista también ha protestado contra la comercialización de la colina de Shatrunjaya, en Gujarat, donde se encuentra un importante complejo de templos jainistas (y de otras religiones). Este paisaje se ha enfrentado a múltiples amenazas, como la minería, la venta de alcohol y la apropiación de tierras. Aunque sus reivindicaciones llevan años manifestándose, el gobierno no ha reaccionado. El gobierno estatal creó un equipo especial de investigación sólo después de la indignación generalizada por un incidente de profanación de uno de los lugares en noviembre de 2022. No está claro si se tomarán medidas ante las demás amenazas a las que se enfrenta el paisaje.
La incoherencia en el tratamiento de los lugares sagrados ha sido un rasgo distintivo del enfoque de los gobiernos central y estatales. En las últimas décadas, no ha existido una política o un instrumento jurídico coherente sobre la conveniencia o no de abrir estos lugares a la explotación comercial u otros proyectos de «desarrollo». Varios paisajes de importancia espiritual para los pueblos indígenas (adivasi o tribales) de la India se han destinado a la minería, el turismo, la industria, las autopistas y otros proyectos similares. Estos proyectos se han justificado en nombre del desarrollo, y las protestas de las comunidades afectadas se han ignorado o incluso tratado con dureza.
Por ejemplo, varias comunidades de la cuenca del río Teesta, en Sikkim, al noreste de la India, han protestado enérgicamente contra la construcción de mega-represas hidroeléctricas. Sus argumentos son múltiples, entre ellos la devastación del ecosistema y sus medios de vida asociados, pero sobre todo que el paisaje es sagrado para ellos como budistas. Miembros de la comunidad tribal lepcha, así como monjes de varios monasterios, han expresado repetidamente su preocupación y se han manifestado en las calles. No obstante, los proyectos han seguido adelante a buen ritmo, y los organismos gubernamentales competentes han hecho caso omiso de las protestas.
En las islas Nicobar, la masa continental más meridional de India, viven algunos de los pueblos indígenas más antiguos del país. Los dos grupos residentes, Nicobarese y Shompen, fueron reubicados tierra adentro durante el tsunami de 2004. Desde entonces, piden que se les devuelva su tierra natal tradicional, subrayando su relación espiritual con ella. Según relata el investigador Ajai Saini, del Instituto Indio de Tecnología, el difunto Paul Joora, presidente del consejo tribal local, lo expresó sucintamente: «Echamos de menos nuestros pueblos, pero ellos también nos echarán de menos a nosotros». Pero la administración de las islas Andamán y Nicobar (A&N) lo ha ignorado, continuando en general una tendencia iniciada cuando India (y estas islas) estaban bajo dominio colonial británico y continuada en la India independiente, cuando las islas pasaron a estar bajo el control directo del gobierno central de Nueva Delhi. En este periodo, las islas han sido colonizadas cada vez más por personas procedentes de la India continental, y en muchos casos los indígenas han sido desplazados o desposeídos. La última medida escandalosa adoptada por el gobierno central ha sido destinar las mismas tierras costeras «desocupadas» de las que fueron desplazados los shompen y los nicobarese hacia el interior, a un proyecto ecológicamente insano que incluye un puerto, un municipio, un aeropuerto y una central eléctrica, y que supondrá la tala de 130 km2 de densa selva tropical.
Hace más de una década, cuando la empresa británica Vedanta propuso la explotación minera de las colinas de Niyamgiri, en Odisha, al este de India, y los gobiernos estatal y central dieron su autorización preliminar, los adivasis dongria kondh protestaron. Dijeron que sería una profanación de su paisaje sagrado y que su deidad, Niyamraja, no lo permitiría. El asunto llegó al Tribunal Supremo, que, en un auto digno de mención, recurrió a la Ley Panchayat (Ampliación a las Zonas Catalogadas), una ley que otorga poderes a los órganos locales de auto-gobierno en zonas con una importante población tribal. Afirmaba que esta ley «estipula que la legislación estatal sobre Panchayats se hará en consonancia con el derecho consuetudinario, las prácticas sociales y religiosas y las prácticas tradicionales de gestión de los recursos comunitarios» y que «cada Gram Sabha (asamblea de aldea) será competente para salvaguardar y preservar las tradiciones y costumbres del pueblo, su identidad cultural, los recursos comunitarios y el modo consuetudinario de resolución de conflictos». Concluía que «si el proyecto de extracción de bauxita afecta de algún modo a sus derechos religiosos, especialmente a su derecho a venerar a su deidad, conocida como Niyam Raja, en la cordillera de Niyamgiri, ese derecho debe preservarse y protegerse». Posteriormente, el proyecto fue rechazado unánimemente por los sabhas (asambleas) de 12 gramas (pueblos), convocados especialmente a tal efecto.
Lamentablemente, el caso de Niyamgiri tampoco ha sentado precedente. Lo ideal habría sido que los gobiernos estatales y central hubieran seguido su ejemplo para garantizar que en el proceso de toma de decisiones de todos los proyectos que se realicen en lugares sagrados o en sus alrededores se incluyan procesos similares de examen minucioso y consentimiento de la comunidad pertinente. Pero no ha sido así.
Incluso en el caso de Samman Shikharji, adivasis de Santhal han señalado que para ellos también es un paisaje sagrado, que pertenece a su deidad Marang Buru, y sin embargo no se reconocen sus derechos sobre él. También alegan que a algunos de sus miembros (al igual que a musulmanes y kurmis) no se les permite entrar en los lugares jainistas ni acercarse a ellos. Lobin Hembrom, miembro electo de la asamblea legislativa de la zona, también ha expresado su descontento por el hecho de que en un comité creado por el gobierno central para sugerir formas de avanzar en la zona haya dos representantes de la comunidad jainista y sólo uno de los adivasis.
En sí mismo, es encomiable que se escuchen las protestas de los jainistas y que se tengan en cuenta sus reivindicaciones culturales a la hora de decidir el futuro de un lugar como Sammed Shikharji. Pero cuando se ignoran reclamaciones similares de otras comunidades, o se trata de forma diferente una protesta de la misma comunidad en un lugar distinto, uno se pregunta: ¿por qué enfoques tan divergentes? ¿Se debe a que el carácter sagrado de la naturaleza, de los paisajes, los ríos, los lagos y la vida salvaje se considera menos importante que el de los monumentos construidos por el hombre? ¿Es un factor de la influencia de la comunidad pertinente, de su voz en los corredores de poder centrales y estatales? ¿Es también un factor del tipo de desarrollo que se propone y de quién lo propone (por ejemplo, en los dos casos anteriores relacionados con los jainistas, uno de turismo y el otro de minería), incluidas las cantidades de dinero y la identidad de los organismos implicados? ¿Influyen también consideraciones de partido político? Gujarat y el gobierno central pertenecen al partido gobernante, el Bharatiya Janata Party (BJP), mientras que Jharkhand está bajo un partido local, Jharkhand Mukti Morcha, junto con el Congreso y otros partidos, por lo que ¿quizá el BJP se siente más feliz interfiriendo en los intereses comerciales del gobierno de Jharkhand que en los del gobierno de Gujarat? Si alguno de estos factores, o todos ellos, entran en juego, es evidente que existe un problema de incoherencia, injusticia y parcialidad, y al hacerlo, se produce una probable violación de los valores constitucionales de igualdad y no discriminación.
Estos casos de la India se repiten en todo el mundo. ¿Consentiría alguien la demolición de la iglesia de San Pedro en Ciudad del Vaticano, o del templo Meenakshi en Madurai, o del Masjid al-Haram en La Meca, si se encontrara oro debajo de cualquiera de ellos (y valiera más que los ingresos por peregrinos y turismo que genera)? ¿Hay algo intrínseco que los haga más sacrosantos que el paisaje sagrado de un pueblo indígena? Si es el valor cultural y espiritual que una comunidad atribuye a un lugar, natural o creado por el hombre, lo que define la toma de una decisión, ¿por qué tanta discriminación? Se trata del poder de quién decide, en beneficio de quién y a costa de quién; es una cuestión política.
En el asunto de Sammed Shikharji, el Ministerio indio de Medio Ambiente, Bosques y Cambio Climático declaró que el lugar es importante no sólo para los jainistas, sino para toda la nación.
Si es así, ¿los paisajes sagrados de los adivasis y otras comunidades no tienen también importancia nacional? ¿Quién es la nación?
Ashish Kothari: Miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh, Ashish estudió Sociología y enseñó en el Instituto Indio de Administración Pública.
Fuente: https://aplaneta.org/2023/04/13/no-debe-ser-igual-lo-sagrado-discriminacion-en-el-tratamiento-de-los-lugares-sagrados/ (Originalmente publicado por Meer) - Foto principal: danza del pueblo Dongria Kondhfrente a sus montañas sagradas
