El mundo de las plantas y cómo construyen nuestros cuerpos y el mundo (1ªParte)

Traspasando los límites de nuestra comprensión científica occidental de la inteligencia, la periodista climática Zoë Schlanger habla sobre su último libro, The Light Eaters, y sobre cómo aceptar la conciencia vegetal trastoca las estructuras y jerarquías que hemos establecido en torno a los seres vivos, incluidos nosotros mismos.

Emmanuel Vaughan-Lee: En su nuevo libro, The Light Eaters, que me ha parecido realmente fascinante, explora nuestra creciente conciencia sobre la inteligencia vegetal y cómo se está desarrollando en el campo de la botánica. Desde el principio del libro queda claro que sientes una gran curiosidad por los misterios de las plantas, pero también por lo que podría significar para nuestra relación con el mundo viviente si empezáramos a ver las plantas desde una perspectiva diferente, una que reconozca su inteligencia y que tienen su propia forma de conciencia; y que esta curiosidad surgió en parte de tu etapa como periodista especializada en clima. Cuéntame cómo surgió este libro a partir de esa etapa de tu vida.
Zoë Schlanger:  Sí, estaba cubriendo el cambio climático en una redacción, y llevaba haciéndolo seis o siete años en ese momento, y empecé a sentirme realmente insensible al tema. Quiero decir, estoy seguro de que usted puede entenderlo, es un aluvión constante de malas noticias, y tu cerebro tiene que encontrar la manera de asimilarlo todo y seguir con tu vida normal. Y descubrí que mi forma de hacerlo era distanciarme de lo que realmente estaba en juego. Y sabía que eso no era saludable para mi salud mental. Mi editor también lo entendió. Así que empecé a buscar otros temas sobre los que escribir. Y fue por esa época cuando se secuenció el primer genoma de un helecho. Los helechos tienen genomas absolutamente enormes. Por eso la revolución genómica había tardado tanto en llegar a ellos.
Empecé a cubrir esa historia y llamé por teléfono a un científico especializado en helechos. Estaba en una conferencia de botánica y me dijo: «¿Quieres que se unan a la llamada otros científicos especializados en helechos?». Salió corriendo, reunió a unos seis científicos y los puso a todos en una conferencia telefónica. Y entonces tuve la conversación periodística más agradable de mi carrera. Fue muy estimulante hablar con personas que amaban el tema que estudiaban. En esa sala se palpaba un amor tan grande por los helechos y la vida vegetal, y tanto asombro y admiración por lo que estaban hablando. Era completamente contagioso. Y sé que, como periodista, las mejores historias surgen del entusiasmo, del entusiasmo de alguien por lo que está sucediendo; y ellos tenían entusiasmo de sobra.
Y también por esa misma época descubrí todos estos estudios que revelaban que las plantas podían hacer cosas absolutamente extraordinarias. Fue entonces cuando se publicaron las primeras investigaciones que sugerían que las plantas podían tener dialectos regionales en sus comunicaciones químicas, que podían reconocer a sus parientes y almacenar recuerdos a corto plazo. Y sentí que volvía a ser esa versión animada y curiosa de mí misma que había echado de menos, y me pareció la mejor historia de mi carrera.

SOBRE LOS PARADIGMAS CIENTÍFICOS Y SUS LIMITACIONES

EV: Una de las cosas que empiezas a considerar es la cosmovisión científica, o la forma científica de conocer y cómo funciona el conocimiento en esta esfera. Y ves la capacidad de la ciencia para ofrecer comprensiones asombrosas e importantes de la mecánica del mundo, pero también sus limitaciones a la hora de abordar cuestiones éticas y filosóficas, como la personalidad. ¿Puedes hablar un poco sobre eso?
ZS: Por supuesto. La ciencia es algo increíble, lo que llamamos ciencia tradicional occidental. Puede plantear preguntas asombrosas, pero se limita a las preguntas que enseña a sus científicos a plantear. Puede hacer experimentos, realizar observaciones. La revisión por pares es un proceso hermoso, riguroso y necesario. Pero lo que veía debatir a los botánicos en las revistas era si las plantas tenían inteligencia y conciencia. Y estas son palabras muy, muy vagas. No tenemos una definición científica para ninguno de ellas, al menos no una definición única. Y ciertamente no entendemos los sustratos mecánicos de la conciencia ni siquiera en nosotros mismos. Así que vi este tipo de agitación entre los científicos y me llevó un tiempo darme cuenta, pero esto realmente no era competencia de la ciencia, nunca, o al menos no en la versión actual de la ciencia. Hubo una época, ya sabes, de los filósofos naturalistas, que sin duda se adentraron en estos territorios del significado de la vida, la individualidad y cosas por el estilo. Pero ahora no estamos en esa época. Y me pareció más bien un dilema filosófico ético. Creo que es una cuestión social si las plantas deben considerarse inteligentes o no.
EV: Pasas tiempo con varios botánicos que se debaten sobre cómo plantear y responder preguntas sobre el alcance de la inteligencia vegetal dentro de un sistema de conocimiento que, como tú mismo dices, no puede plantear preguntas sobre algo que no considera que exista en primer lugar. Pero a lo largo del libro se percibe una sensación real de impulso, de que algo tiene que cambiar, y es muy posible que esté a punto de cambiar, en la forma en que la ciencia aborda el mundo de las plantas.
ZS: Sí. Nos encontramos en un momento fabuloso en el que están surgiendo muchas investigaciones interesantes. La ciencia vegetal pasó por una evolución que, en cierto modo, refleja la trayectoria de la investigación sobre los psicodélicos, en el sentido de que hubo un gran auge en las ciencias del comportamiento vegetal en los años setenta y principios de los ochenta, y luego pasó a la clandestinidad, en parte gracias a un libro que quizá mucha gente recuerde, titulado La vida secreta de las plantas, que contenía muchas falsedades, o mitos, que luego se perpetuaron sobre las plantas; y eso minó la financiación de este campo durante mucho tiempo. Pero ahora, en los últimos quince años aproximadamente, estamos en una era de florecimiento de esas cuestiones. Contamos con buena tecnología y parte de ese tabú se ha desvanecido, lo que permite a los investigadores plantear preguntas innovadoras sobre si las plantas tienen personalidad, si tienen estructuras sociales o algún tipo de altruismo. Todas estas son preguntas rigurosas que podemos plantearnos.

EV: Parece que incluso podría estar surgiendo un movimiento de científicos que están buscando estas diferentes formas de conocimiento, especialmente fuera del estricto control del laboratorio.
ZS: Sí. Creo que te refieres al trabajo de Monica Gagliano, una científica especializada en plantas que ocupa un espacio muy precario en las ciencias en este momento. Es la autora de un artículo en el que se descubrió que las raíces de las plantas pueden oír el sonido del agua corriendo en tuberías selladas. Y cuando digo «oír», hay unas grandes comillas en «oír»: lo que hacen es sentir las vibraciones, las vibraciones acústicas, por lo que se trata de un estímulo físico. Aun así, fue un artículo increíble. Y explica lo que probablemente muchos fontaneros siempre han sabido: que las raíces pueden buscar agua corriente incluso si no hay un gradiente de humedad detectable, porque tienen cierta capacidad para sentir esas vibraciones sonoras.
Pero también ha publicado otros artículos más controvertidos. Y luego publicó unas memorias en las que detallaba cómo la estructura de sus experimentos de laboratorio le fue revelada por su interacción con la ayahuasca. Así que, en cierto modo, ha salido del ámbito de la botánica tradicional, de las ciencias botánicas, y se ha ido por su cuenta. En las ciencias existe una separación real entre la iglesia y el estado. Así que ella se ha adentrado en esta área menos controlada para hacer su trabajo: se ha ido al bosque, ha salido del laboratorio. Y sigue contando con mucho apoyo de instituciones de humanidades y otros organismos de financiación, pero eso ya no es competencia de la ciencia pura con la que trabaja la revisión por pares en este momento. ¿Responde eso a tu pregunta?
EV: Sí. Quiero decir, escribes que «la ciencia puede parecer un monolito», que lo que la ciencia «dice que es verdad ahora siempre será verdad». Pero la historia demuestra que los paradigmas científicos pueden aparecer y desaparecer, cada uno con sus sesgos y puntos ciegos, y que el paradigma científico puede cambiar en función de lo que valoramos cultural, filosófica y éticamente, lo que parece estar cambiando lentamente hacia el reconocimiento de que el mundo viviente puede ser algo más que un simple recurso para el consumo humano, y nos abre a diferentes formas de conocimiento a las que apunta el estudio que acabas de mencionar.
ZS: Sí, por supuesto. Creo que se está produciendo un cambio cultural en las ciencias. Se reconocen mucho más las lecciones que el conocimiento ecológico tradicional, la ciencia indígena, también puede enseñar a las ciencias. En cierto modo, se está produciendo una gran confirmación de algunos principios que las ciencias indígenas conocen desde hace mucho tiempo: concretamente, cuando se piensa en las ciencias vegetales, la ampliación de nuestra imaginación científica para incluir a las plantas como criaturas que tienen comportamientos espontáneos, voluntarios, por así decirlo. Esto no es ninguna novedad para las ciencias indígenas. Pensar que las plantas tienen estilos de vida y tendencias y que se enfrentan a múltiples variables en su entorno para tomar decisiones dinámicas muy rápidas: todo esto son cosas que las ciencias indígenas y la creencia en las plantas como personas de algún tipo siempre han considerado ciertas. Así que se está produciendo un interesante acercamiento, y creo que es un momento realmente emocionante en las ciencias vegetales gracias a ello.

EV: En el libro analizas este concepto de ceguera vegetal y cómo nuestra tendencia a no darnos cuenta de la extensión de la vida vegetal que nos rodea no se basa únicamente en nuestra diferencia biológica con las plantas, sino que está ligada a los sistemas de valores y las perspectivas culturales dominantes que despojan a las plantas de su personalidad. Pero, como has dicho, el conocimiento ecológico tradicional ha entendido, en casi todas las culturas, esta noción de personalidad.
ZS: Sin duda. Sí, ahora estamos empezando a avanzar en esa dirección. Creo que también abre un mundo interesante sobre lo que significa la personalidad en nuestra sociedad, incluso a nivel legal. También hay todo un movimiento en la teoría jurídica —hay juristas que escriben sobre esto— que defiende la idea de que tal vez las entidades ecológicas deberían tener personalidad jurídica en los tribunales, del mismo modo que otorgamos personalidad jurídica a los barcos: ya sabes, a los barcos se les asigna el pronombre femenino en los tribunales; y, por supuesto, a las empresas. Así que existe este movimiento para pensar de forma holística: si una planta, un río, un bosque o un delfín son personas, ¿qué significa eso para su legitimación jurídica? ¿Debería permitírseles defender, a través de una entidad humana, su derecho a existir?
Hay un caso muy interesante en Minnesota, donde la tribu White Earth Band of Ojibwe presentó una demanda contra el estado de Minnesota en nombre del arroz silvestre. Así que el caso fue «[Manoomin] (arroz silvestre) contra Minnesota», porque había un oleoducto que atravesaba el hábitat del arroz silvestre y vulneraba el derecho del arroz a evolucionar. Me encantó que se incluyera esa frase en el caso: que tenían un derecho inherente a evolucionar. No es que los seres humanos tuvieran necesariamente el derecho a comer arroz, aunque también se podría argumentar eso, sino que el arroz en sí mismo tenía derecho a existir y perpetuar su experimento evolutivo. Y ese caso fue desestimado por falta de precedentes, lo que seguirá ocurriendo hasta que tengamos algunos precedentes. Pero sí que refleja un ligero cambio conceptual, respaldado por algunas de estas investigaciones sobre la vitalidad de la ecología y de las plantas individuales, que tal vez podamos esperar ver en nuestra vida, algún movimiento en torno a eso.

SOBRE LA PRIMACÍA DE LAS PLANTAS EN LA CREACIÓN DE LAS CONDICIONES DE NUESTRA VIDA

EV: Algo que pareció disminuir tu propia ceguera vegetal fue pensar en las formas en que las plantas hacen posible, literalmente, tu propio cuerpo. Y escribiste algo que me encantó: «Cada haz de músculos de mi cuerpo fue tejido a partir de los azúcares que las plantas obtuvieron de la humedad y el aire. Mis células sanguíneas, que recorren mis venas como el agua por las raicillas, se mantienen de color rojo rubí gracias al oxígeno que producen las plantas... Cada respiración que tomo fue primero exhalada por las plantas. En este sentido material, en términos de lo que han contribuido a mi ser físico, son tan parientes míos como cualquier miembro de mi familia».
ZS: Sí, es muy cierto. Esto es lo que me llevó un tiempo asimilar durante la investigación para este libro: la primacía de las plantas en cuanto a la creación de las condiciones para nuestra vida en un sentido tan literal. La idea de que cada molécula de glucosa que he consumido, incluso si la he ingerido al comer un animal o algún alimento procesado, se formó primero mediante la fotosíntesis en una planta. Y todo lo demás no es más que reciclar estas moléculas vegetales. Y lo hacen, literalmente construyen nuestros cuerpos. Y, por supuesto, también el oxígeno. Quiero decir, estas son cosas que aprendemos en la clase de biología del instituto, quizá incluso en la de la escuela secundaria, pero no dedicamos suficiente tiempo a interiorizar la verdadera importancia del hecho de que nos dan la vida, de que dependemos totalmente de ellas. Casi da igual si se consideran inteligentes o no, siguen siendo la base de nuestras vidas.
EV: Sí. Y pasar de una comprensión intelectual de eso a una experiencia encarnada y sentida, hacia la que pareces dirigirte.
ZS: Sí. Sí. Realmente me ayudó de muchas maneras. Sabes, la vida se siente muy abstracta cuando estás en un edificio de oficinas cubriendo las noticias, pero cuando te sientas allí y realmente intentas pensar en lo que las plantas hacen por nuestras vidas, eso cambia bastante la perspectiva.
EV: Como dijiste antes, «inteligencia» es una palabra con mucho peso. Escribiste sobre esto y compartes muchos ejemplos a lo largo del libro de científicos que nombran las capacidades de las plantas de manera muy diplomática, tendiendo a términos como «sensibilidad vegetal» en lugar de «comportamiento vegetal», o etiquetando la comunicación de las plantas como «señalización» en lugar de «neurobiología». Por otro lado, hay quien argumenta que ese tipo de lenguaje podría limitar nuestra capacidad para comprender verdaderamente la profundidad de la inteligencia vegetal. Y escribes que crees que esta disputa sobre el lenguaje es en realidad una «disputa sobre la visión del mundo», «sobre lo que son las plantas, especialmente en contraste con nosotros mismos» y la inteligencia humana.
ZS: Esta es una lucha fundamental: el hecho de que el lenguaje humano sea bastante limitado en su capacidad para transmitir las realidades reales del mundo. Esto, como escritora, es —y estoy seguro de que tú también lo experimentas— que todos estamos simplemente trazando estos perímetros alrededor de los conceptos. La escritora Clarice Lispector, a quien adoro, escribió una vez que estaba tratando de unir el símbolo con la cosa en sí. Y el símbolo aquí es el lenguaje, y la cosa en sí es la realidad.
Y cuando se trata de este concepto tan complejo de mirar una planta —algo sin rostro, algo sin cerebro— e intentar comprender su vivacidad y su vitalidad sin reducirla a una especie de forma humanoide, la dificultad radica en utilizar palabras como «inteligencia» o «conciencia» para describir una planta. Y así, los científicos que, ya sabes, acabas de mencionar... Los científicos se están volcando en utilizar palabras que dan vueltas alrededor de ese concepto para no verse envueltos en este espinoso debate sobre cuánto de nuestra propia noción humana debemos atribuir a las plantas. Y aplaudo sus esfuerzos. Lo hacen porque son muy conscientes de su responsabilidad. Están redactando el primer borrador de un conocimiento que nos llevará adelante y se trasladará a la cultura popular. Y no quieren equivocarse. No quieren introducir un error. Una idea inexacta. Al mismo tiempo, creo que las palabras son todo lo que tenemos, y aquellos de nosotros que no estamos muy familiarizados con la jerga científica tenemos que utilizar palabras como «lenguaje», «inteligencia» y «deseo» para hablar de las plantas, en parte porque son las metáforas que tenemos a nuestro alcance. Es lo más parecido que podemos entender y lo que nos proporciona ese pequeño puente de comprensión entre las plantas y nosotros mismos.
Pienso mucho en Teofrasto, que fue discípulo de Aristóteles y del que se habla a menudo como la primera persona de la historia clásica occidental en escribir un libro sobre las plantas que trataba sobre las propias plantas, en lugar de sobre su utilidad para los seres humanos. Él acuñó el término «duramen», que seguimos utilizando para describir el núcleo de los árboles. Y escribió sobre este conflicto. Intentaba significar que el núcleo del árbol es su parte más tierna, que si se daña el núcleo, se puede matar al árbol. Y es donde se produce todo este flujo y donde se encuentran sus sistemas vitales. Era muy consciente de que no había un corazón verdadero en un árbol, pero escribió que es mediante el uso de lo más conocido como tenemos que comprender lo desconocido. Y por eso justificó llamarlo «duramen». Y, por supuesto, seguimos utilizando esa palabra, lo que demuestra su eficacia. Y nadie espera encontrar un corazón que late dentro de un árbol. Es como si, si diéramos a todos un poco más de crédito para tener en cuenta estas complejidades, fuéramos más capaces de utilizar estas palabras para hablar de otras criaturas, incluso si el significado exacto se nos escapa un poco.
Emmanuel Vaughan-Lee: Parece que «conciencia» es la palabra más controvertida en relación con las plantas, y la conciencia apunta a una percepción del yo, que es realmente un umbral que atribuimos exclusivamente a los seres humanos, al menos dentro de la cultura dominante occidental. Pero esto está cambiando, al menos en el libro, según se desprende de tus conversaciones con los científicos.
Zoë Schlanger: Sí, por supuesto. Quiero decir, la conciencia... es como si se pudieran elegir diferentes definiciones para ella, ¿no?  Quiero decir, algunas personas lo definen de forma tan básica como la capacidad de quedar inconsciente, lo cual ahora sabemos... En primer lugar, no sabemos por qué los anestésicos nos afectan a nosotros, pero también afectan a las plantas. Se puede anestesiar una plántula de guisante y se detendrán los potenciales de acción que hay en ella, es decir, los impulsos eléctricos cesarán, dejará de moverse, algo que de otro modo haría constantemente. Y luego se retira la sustancia anestesiante y la planta se reanima en quince minutos. O se puede pensar en la conciencia, como usted ha dicho, como el reconocimiento o la conciencia de uno mismo. Y, a un nivel muy mecánico, las plantas sin duda lo hacen. Las raíces de las plantas reconocen sus propias raíces de las raíces ajenas. Controlan muy de cerca los límites de su cuerpo y cómo se relacionan con los cuerpos de otras plantas y otras criaturas cercanas a ellas. Esto se ve en las formas básicas en que las plantas compiten por los recursos. Pero también se ve en cosas como... Hay un estudio maravilloso sobre cómo los girasoles comparten los nutrientes, en el que se podría suponer que un girasol competiría sin piedad bajo tierra por los nutrientes con sus raíces. En cambio, lo que los investigadores descubrieron es que puede sentir desde lejos, bajo tierra, exactamente a qué distancia se encuentra de su vecino girasol más cercano, y luego triangular eso con el parche de nutrientes. Y si hay dos girasoles que están exactamente a la misma distancia de este parche, lo compartirán diligentemente. Ambos clavarán sus raíces en él, pero no intentarán apoderarse de los nutrientes ni empujar las raíces de la otra planta. Pero si un girasol está un poco más cerca del grupo de nutrientes que el otro, entonces ese girasol dominará el grupo y no habrá realmente competencia como tal.
Quiero decir, el sentido del yo, el sentido del otro... hay miles de ejemplos de eso en el mundo vegetal. Hay una forma de definir la inteligencia que se remonta a su raíz latina más básica, interlegere, que simplemente significaba elegir entre. Y así vemos a las plantas tomando decisiones constantemente y de forma espontánea, más allá de los reflejos mecánicos. Quiero decir que si cambias pequeños detalles de su entorno, toman una decisión diferente. Así que, en cierto modo, resulta más difícil privarlas de esta palabra. Uno empieza a dar volteretas hacia atrás. Y ya sabes, una de las principales quejas en este mundo es que las plantas no tienen cerebro, lo cual es absolutamente cierto. Pero estamos empezando a atribuir inteligencia a criaturas que no tienen cerebro. Quiero decir, estoy seguro de que has hablado con mucha gente que se dedica al micelio y al tipo de inteligencia de red que estamos empezando a considerar con los hongos que se extienden a grandes distancias y esta red descentralizada de toma de decisiones que se produce bajo tierra. Así que tal vez no se necesite un cerebro en absoluto.
EV: En el libro investigas mucho sobre esto y sobre cómo las plantas pueden percibir e interactuar con el mundo sin un sistema centralizado para procesar la información. Y llegas a la conclusión de que toda la planta funciona como un centro de mando similar al cerebro, que es muy diferente al nuestro.
ZS: Sí. Eso es algo que me vino a la mente mientras hacía esta investigación. Hace poco fui a Wisconsin a un laboratorio donde los científicos habían impregnado las plantas con una proteína verde fluorescente procedente de medusas que se iluminaba al tocarla. Así que pellizqué una planta con unas pinzas y observé cómo la señal de ese pellizco —esa especie de agresión, por así decirlo— recorría todo el cuerpo de la planta hasta que toda ella brillaba. En otras palabras, toda la planta había recibido la señal de mi pellizco. Y esto provoca comparaciones con los sistemas nerviosos. Los propios científicos que participan en este trabajo se oponen rotundamente a utilizar ese lenguaje: las plantas no tienen nervios; no quieren crear confusión al respecto. Pero otros investigadores de su campo sugieren que tal vez se trate de un sistema análogo al sistema nervioso. Se trata de un sistema vascular, un sistema de venas que recorre toda la planta y que se utiliza para transportar señales, información sobre lo que ocurre en una parte, de modo que todo el resto del cuerpo pueda reaccionar a ello.
Y esto nos lleva a empezar a pensar en toda la planta como algo parecido a un cerebro, una especie de sistema sensorial muy distribuido. Por supuesto, las plantas no tienen neuronas ni receptores del dolor. Lo que ocurre es, sin duda, una versión muy simplificada de lo que ocurre en nuestros cerebros. Pero, sin embargo, ¿significa eso que no se puede llamar por su nombre, en cierto modo, a este sistema de detección distribuido? Empieza a resultar difícil no pensar en una planta de esa manera.

Continua en la 2ª Parte 

Fuente original : https://emergencemagazine.org/ - 2 de diciembre de 2024- Publicado en: ClimaTerra: https://www.climaterra.org/post/zoë-schlanger-el-mundo-de-las-plantas-y-cómo-construyen-nuestros-cuerpos-y-el-mundo