Colonizadores y colonizadas: ¿Por qué los antiguos colonizados se convierten en colonizadores?
Ashish Kothari
En Brasil, liberado de las ataduras de Portugal en la década de 1820, los gobiernos de la capital, Brasilia, han considerado durante décadas los vastos bosques amazónicos como una «frontera» para la colonización. Esto ha llegado a su punto álgido bajo el régimen del actual presidente Bolsanaro. En el proceso, no sólo se ha producido una devastación ecológica a una escala inimaginable, sino también el despojo y el genocidio de varios pueblos indígenas que habitan estos bosques.
En la India, los adivasis o pueblos indígenas (término que el gobierno indio se niega a reconocer), que suponen alrededor del 7% de la población del país, han visto repetidamente cómo se anexionaban sus territorios para la explotación minera, los municipios, las autopistas, las industrias y muchas otras cosas. Su gobierno actual, bajo un primer ministro que profesa regularmente el respeto a los adivasis, a otras comunidades locales y al medio ambiente, ha intentado incluso colonizar sus «zonas fronterizas», que antes quedaban relativamente indemnes. La escala es ahora mucho mayor, pero la idea básica comenzó cuando el primer primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, expuso la visión de desarrollo de su gobierno.
China, que nunca fue completamente colonizada como en los ejemplos anteriores, estuvo sin embargo bajo diversos tipos de control colonial por parte de múltiples países europeos y Japón. Su brutal ocupación del Tíbet es un caso de subyugación de libro; no tan conocido pero igualmente grave es el control de Pekín sobre los diversos pueblos indígenas y sus territorios que habitan sus regiones occidentales. Su ocupación o sus designios extractivistas sobre Taiwán, partes de la India y territorios de África y América Latina, son justificados por algunos izquierdistas con todo tipo de argumentos retorcidos, pero desde el punto de vista de las comunidades locales y del medio ambiente, no son más que neocolonización.
Neocolonialismo
En todos estos ejemplos, los gobiernos de los Estados-nación ahora independientes están haciendo lo que es esencialmente lo mismo que hicieron los colonizadores europeos, aunque en formas diferentes y con narrativas seductoramente distintas. Este neocolonialismo se justifica en nombre del «desarrollo» y de la «integración de la población», o para que la nación sea competitiva a nivel mundial. En realidad, pensándolo bien, la narrativa no es tan diferente; cuando los colonos europeos pisaron por primera vez la Isla de la Tortuga (ahora conocida como América del Norte) o Abya Yala (ahora conocida como América del Sur), llevaron consigo misioneros que prometieron traer la salvación a las «razas incivilizadas» que vivían allí. El término «desarrollo» (en su acepción económica) no estaba entonces en boga, pero si lo hubiera estado, los colonizadores habrían justificado sin duda su ocupación como necesaria para el desarrollo de las comunidades locales y de las regiones en las que vivían. Además, muchos líderes, durante las luchas por la independencia e inmediatamente después de obtener la libertad, prometieron tratar a las minorías étnicas y a los pueblos indígenas de forma especial, incluso prometiéndoles la autonomía. Kemal Mustafá «Ataturk» ofreció tal estatus a los kurdos a cambio de su participación en el levantamiento contra los ocupantes europeos, pero lo retiró una vez consolidado el poder. Los adivasis obtuvieron un importante reconocimiento como merecedores de un trato especial y de una relativa autodeterminación cuando se elaboró la Constitución de la India, pero gran parte de ello se sacrificó posteriormente en el altar del industrialismo lucrativo.
Aldea de mujeres Jinwar, Kurdistán – afirmando la resistencia a la ocupación por el estado-nación @ Firat News Agency
Para que nadie piense que este fenómeno se da sólo en los países del Sur, no olvidemos la colonización de los pueblos y territorios indígenas en América del Norte o Australia, que también fueron colonizados por los europeos. En estos países siguen existiendo ocupaciones forzosas de muchos tipos (al igual que en el caso de los pueblos indígenas en Europa), a pesar de los amplios movimientos de autonomía o autodeterminación de estos pueblos.
En todos estos casos, los gobiernos independientes también utilizan diversos tipos de fuerza y violencia para sofocar la disidencia. Cada semana, al menos cuatro defensores de la tierra y el medio ambiente son asesinados por los gobiernos de los Estados-nación en los que viven, o a instancias de ellos o en connivencia con ellos, cuando protestan por el acaparamiento de sus tierras y recursos con fines de «desarrollo» o «seguridad». Cada semana, al menos cuatro defensores de la tierra y el medio ambiente son asesinados por los gobiernos de los Estados-nación en los que viven, o a instancias de ellos o en connivencia con ellos, cuando protestan por el acaparamiento de sus tierras y recursos con fines de «desarrollo» o «seguridad». Puede que los niveles de violencia no sean tan horribles como los que se vieron en el apogeo clásico del colonialismo, pero no dejan de ser inaceptables e injustificados. O tal vez más, ya que son perpetrados por los gobiernos sobre sus propios ciudadanos.
Entonces, ¿por qué aquellos que han sido colonizados, que deberían saber que no deben someter a otros a formas similares de ocupación forzosa y subyugación, colonizan a su vez a sus propios «súbditos»? O incluso a otras naciones y pueblos fuera de sus propios territorios si pueden, por ejemplo, las empresas indias (respaldadas por su gobierno) que se apoderan de pastos y tierras de cultivo en África, y la ocupación china o las actividades extractivas en América Latina y África. ¿No entienden que, sea cual sea el giro que den a estas actividades, para los pueblos indígenas y otras comunidades locales cuyas tierras y medios de vida son arrebatados, y para miles de especies de plantas y animales cuyos hábitats son destruidos, no son otra cosa que colonización? ¿O simplemente no les importa?
¿Qué explica esta paradoja?
Creo que es uno o varios de los siguientes factores los que causan esta extraña disonancia. Muchos de los «gobernantes» que asumen el control de los países que obtienen la independencia han sido moldeados a imagen y semejanza de sus antiguos «amos»; en la India, lo llamamos el fenómeno del «sahib marrón», en el que los colonialistas blancos fueron simplemente sustituidos por los del mismo color de piel que los «nativos». De hecho, los británicos introdujeron en la India una burocracia centralizada, elegida entre la élite, para gobernar a las masas; sorprendentemente, la India independiente continuó con el mismo sistema, que aún prevalece 75 años después. Incluso el sistema político que hemos heredado es una copia, con algunas modificaciones, del sistema parlamentario del Reino Unido, que otorga un enorme poder a los elegidos en la versión moderna y neoliberal de la democracia.
En mi opinión, el defecto más importante de este sistema, replicado en todo el mundo, es que nunca ha sido verdaderamente democrático. Si, como indica el origen del término, la democracia consiste en el «gobierno del pueblo», y no en el gobierno de los elegidos por el pueblo y de aquellos que los elegidos nombran como burócratas, entonces no la tenemos en casi ningún lugar del mundo. La gente nunca ha tenido la oportunidad, ni se le ha permitido, de ejercer el poder de decisión en las colectividades y comunidades en las que vive, y mediante ese ejercicio, proveerse a sí misma y también hacer responsable al Estado (cuando existe). Es una ilusión, magistralmente sostenida durante décadas, que el pueblo tiene el poder definitivo simplemente porque puede echar a un conjunto de políticos del poder y elegir a otro; lo único que ocurre es que volvemos a entregar el poder que nos corresponde por derecho, esperando que el nuevo conjunto de gobernantes haga lo correcto por nosotros.
Cuando la India se independizó de sus amos coloniales, Mahatma Gandhi advirtió que la verdadera libertad sólo llegaría si lográbamos el swaraj (autodeterminación, autogobierno), en el que cada persona y comunidad tuviera el poder y lo ejerciera con responsabilidad. Babasaheb Ambedkar, líder de los dalits, el pueblo más oprimido de la India (etiquetado como «parias», «intocables» y otros términos despectivos), advirtió que no había verdadera libertad si no se eliminaban el sistema de castas y la pobreza. En un país tras otro que se desprendía de sus grilletes coloniales, los pueblos indígenas y otras minorías de clase o raciales o étnicas y los pueblos marginados nunca pudieron ejercer realmente la autodeterminación; muchos continuaron más o menos con el mismo sistema de subyugación que habían sufrido bajo el dominio colonial. El género, la clase, la raza, la etnia y otras formas de desigualdad y discriminación, algunas antiguas y otras nuevas, siguieron arraigadas en los nuevos sistemas de gobierno.
A todo ello se sumó la búsqueda decidida del «desarrollo», definido por el Occidente industrializador de forma que, de repente, un par de miles de millones de personas se convirtieron en «subdesarrolladas». El crecimiento económico se prescribió como una forma de salir de su subdesarrollo, y durante las últimas 6 o 7 décadas ha sido el Dios reinante de la política económica en todos los países (excepto en Bután). Esta deidad es tan poderosa que cualquier cuestionamiento de la misma se considera antipopular, incluso una herejía antinacional. En la era de la globalización económica de las últimas décadas, lo es aún más, ya que los Estados-nación compiten entre sí por los mercados y los recursos productivos. No es de extrañar que los tratados internacionales sobre comercio e intercambio económico tengan mucha más fuerza, incluida la posibilidad de imponer sanciones paralizantes a los países que no los cumplan, en comparación con los tratados sobre medio ambiente o derechos humanos y laborales. La colonización interna se justifica en nombre de la competitividad mundial o porque contribuye a la «facilidad de hacer negocios» (con instituciones como el Banco Mundial que la promueven activamente). Incluso las leyes nacionales relativas al medio ambiente y los derechos humanos se violan regular y abiertamente con este fin.
Y luego está la intensa militarización (y el complejo capitalista-industrialista relacionado con ella) en la que están inmersos los Estados-nación competidores. Invocar al «enemigo exterior» es una de las excusas favoritas de muchos gobiernos para la colonización interna, especialmente en las zonas fronterizas donde los ejércitos se apoderan de enormes extensiones de tierra, como a ambos lados de las fronteras entre India y Pakistán e India y China. Inevitablemente, se trata de tierras en las que las comunidades cultivaban y apacentaban su ganado, o que utilizaban para el comercio, así como en las que la vida silvestre prosperaba y migraba. Con más de un millón de tropas desplegadas, la región de Cachemira, en la zona fronteriza entre India y Pakistán, es la más militarizada del mundo; ante la incapacidad de ambos países para lograr una solución pacífica a sus antiguas disputas, los principales perjudicados son las comunidades colonizadas y los ecosistemas de esta región del Himalaya.
¿Puede evitarse la paradoja?
En los casos en que los movimientos populares han intentado transformar fundamentalmente los contextos mencionados, basándose en sistemas del pasado relativamente menos centralizados y más alineados con las economías de bienestar que con las de crecimiento, aportando nuevas ideas progresistas en su caso, no se ve el deseo de emprender una colonización interna o externa. Los movimientos de autonomía zapatistas y kurdos, o las luchas por la autodeterminación de los pueblos indígenas, luchan contra la colonización por parte de los Estados-nación en los que se encuentran, pero no la sustituyen por sus propios procesos de colonización. Esto se debe a que profesan e intentan practicar una gobernanza y unas economías de tipo swaraj orientadas a trabajar dentro de los límites ecológicos (con muchas imperfecciones, por supuesto). Desafían las estructuras y relaciones del capitalismo, el estatismo, el racismo, el patriarcado y el antropocentrismo, e intentan sustituirlas por relaciones de equidad y justicia, interdependencia y reciprocidad, solidaridad y bienes comunes, o ser uno con y dentro de la naturaleza. Abdullah Öcalan, uno de los principales activistas-ideólogos del movimiento kurdo, ha defendido en repetidas ocasiones que la verdadera libertad sólo llegará si las mujeres se liberan del patriarcado, la gente puede gobernarse a sí misma sin un Estado centralizado y se siguen los principios ecológicos. Ya he escrito anteriormente sobre las iniciativas de transformación radical, incluido el movimiento kurdo por la libertad, y no las repetiré aquí. Basta con decir que éstas demuestran las posibilidades de vivir de una manera no colonizadora; muestran que la resistencia unida a las alternativas, a menudo concebidas como políticas prefigurativas, puede efectivamente conducir a la justicia, la equidad y la sostenibilidad. Estos son los caminos que debemos seguir si no queremos sucumbir a la paradoja de que los colonizados se conviertan en colonizadores.
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Ashish Kothari: Miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh, Ashish impartió clases en el Instituto Indio de Administración Pública, coordinó el proceso de la Estrategia y Plan de Acción sobre Biodiversidad de la India, formó parte de las Juntas Directivas de Greenpeace Internacional y de la India, y ayuda a coordinar Vikalp Sangam y Global Tapestry of Alternatives.
Fuente: https://aplanetainfo.wordpress.com/2022/10/26/colonizadores-y-colonizadas-por-que-los-antiguos-colonizados-se-convierten-en-colonizadores/ - (Originalmente publicada en Meer) (Traducido por A Planeta)
Foto principal: estatua del colonizador Sebastián de Belalcázar tumbada por indígenas misak en Popayán (Colombia) en 2020.
